==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་ཞི་བ།
བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ།
སངས་རྒྱས་ཞི་བ།
༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དེ་ཤ་ན་སྟ་བ་བྲྀ་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ན་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་རྩོམ་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དགོས་པ་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། །མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཉམ་ང་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱུས་དགོས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་
པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཚུལ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་འགྲོ་བའི་བླ། །ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐྱབས་ཁྱེད་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་རྟག་ན་བ། །རང་གི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བརྗོད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ཤིང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་བའི་རིག་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་འདི་དང་ཐབས་མཉམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་ན་འགྲོ་བའི་བླ་མའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཀུན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་ན་ཉེས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངེས་པར་སྤངས་པའོ། །ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་ཅིང་བྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཏན་ཏེ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐ

【汉语翻译】
忏悔赞释
寂静佛
忏悔赞释
寂静佛
༄༅། །印度语：デーシャナー・スタヴァ・ヴリッティ। 藏语：忏悔赞释。 顶礼曼殊室利童子！ 此处，在作赞颂之时，作赞者从佛之因、果以及成办利乐之功德三个方面而宣说。而作赞者，也是具有信心、多闻、获得堪忍位这三种。其中，此主要依多闻之因，依靠成办利乐之位，欲以称赞薄伽梵之功德的方式，宣说忏悔罪业之理。 药王无等众生怙， 诸过皆离功德源， 皈依您而常忆念， 宣说己罪作忏悔。 如是等语，即是所说。药王，即是医中之王，因其知晓医治为烦恼病所苦，并堕入恶趣之有情众生的医术。因此称为无等，因梵天和自在天等之中，没有与此等同之方便。 此外，彼亦为三界众生开示殊胜之道，故为众生之怙主。 若如是，则声闻和独觉等也是众生之怙主吗？为作此差别，故说“诸过皆离”，贪嗔痴等是阻碍在心相续中生起真实智慧之罪过，与习气一同完全断除并已 निश्चित 舍弃。 仅仅是远离罪过就成为怙主了吗？为此说“功德之源”，因是应学应修之功德，即指力量和无畏等。彼等之“生源”即是“生起之基础”之同义语。仅仅是这些因，才是应皈依之处，故为救护，即依靠之处，从罪业等不

【英语翻译】
Commentary on the Praise of Confession
Buddha of Peace
Commentary on the Praise of Confession
Buddha of Peace
༄༅། །In Indian language: Deshana Stava Vritti. In Tibetan: Commentary on the Praise of Confession. Homage to youthful Manjushri! Here, at the time of making praises, those who compose praises speak based on the three aspects of the cause and effect of the Buddha, and the state of the characteristics of accomplishing benefit. And the one who makes praises also has faith, much learning, and attainment of the state of endurance. These are the three aspects. Among these, this mainly relies on the cause of much learning, relying on the state of accomplishing benefit, wanting to speak of the way to confess sins through praising the qualities of the Bhagavan. King of Medicine, unequaled protector of beings, source of all virtues free from faults, taking refuge in you and always remembering, I confess by speaking of my own faults. These and other words are spoken. King of Medicine means the chief of physicians, because he knows the science of healing sentient beings who are tormented by the disease of afflictions and go to bad destinies. Therefore, he is called unequaled, because among Brahma and Shiva and others, there is no equal means to this. Furthermore, he is the one who shows the supreme path to the beings of the three realms, therefore he is the protector of beings. If that is the case, then are the Shravakas and Pratyekabuddhas also protectors of beings? To make a distinction from that, it is said "free from all faults", because attachment, hatred, and ignorance and so on are faults that hinder the arising of true wisdom in the mind stream, and they are completely separated and definitely abandoned together with their imprints. Is it only by being free from faults that one becomes a protector? For that reason, it is said "source of virtues", because it is virtue that should be learned and cultivated, which refers to strength and fearlessness and so on. The "source" of those is the synonym of "the basis of arising". It is only because of these causes that it is worthy of refuge, therefore it is protection, that is, the place of reliance, from sins and so on.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱབས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉེས་པར་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་
༄། །བྱས་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཤགས་ཤེ་ན། རྟག་ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ཤིང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འཁྲུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཉམས་ཤིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གང་དག་ཡིན་པ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་གུས་པའི་ཚུལ་དང་ཡང་ལྡན་པས་བཤགས་པར་བགྱི་ཞིང་མི་བཅབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉེས་པའི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲ་ཞིང༌། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ངན་པའི་དཔའ་རླབས་ཅན། །ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ན། །བདག་གི་རང་གི་སེམས་ལའང་ཞི་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་རང་གི་སེམས་ལ་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྒལ་དཀའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དྲག་པོས་བདས་ཤིང་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཉོ

【汉语翻译】
断除愚昧的一方，拥有殊胜无与伦比功德的世尊佛陀，是至上的皈依处，因此称为皈依。您，是指以现量之识所缘的对境。罪业所缘，是指以显现信心的心所缘，并且显现之后忏悔罪业。为何忏悔呢？因为提到了常时存在，心相续被烦恼之病所折磨，具有我与我所执的特征，对于应作之风等扰动则不应作，因为此处并非暂时性的。自己的罪业转变，是指自己心的烦恼力量的自性衰退，以及转变为其他状态的方式，凡是可以用语言表达的合掌等身体恭敬之态，都应忏悔，不应隐瞒，应如实坦白。这就是所要表达的意义。因此，这第一个偈颂是说明自己的行为应如何表达，以及关联、必要和必要的必要。也就是说，通过赞叹一切智的功德来忏悔自己的罪业，这是应表达的内容，赞颂之词则是表达的方式。这些因果关系就是关联。通过了解道路而从烦恼中解脱就是必要。依靠它而逐渐获得佛果就是必要的必要。为了展示那罪业的转变，因此说：犹如极难逾越的河流，具有恶劣分别念的勇猛波涛，当烦恼鳄鱼和执着搅动时，我的自心也没有寂静。等等。意思是说，世尊啊，我的自心没有寂静，没有脱离烦恼。如何变得没有呢？就像极难逾越的河流一样。相似之处是指比喻，就像河流被猛烈的激流冲击而动荡不安的人们会遭受巨大的痛苦一样，在轮回的境地中也是如此。

【英语翻译】
Cutting off the side of ignorance, the Bhagavan Buddha, who possesses great and incomparable qualities, is the supreme refuge, therefore called refuge. You, refers to the object perceived by manifest consciousness. Focusing on faults means focusing with a mind of manifest faith and confessing sins after making them manifest.
Why confess? Because it is mentioned that it is always present, the mind stream is tormented by the disease of afflictions, and has the characteristics of grasping at self and what belongs to self, and one should not do things like disturbing the winds that should be done, because this is not temporary. The transformation of one's own sins refers to the decline of the nature of one's own mind's afflictive power, and the ways in which it transforms into other states. Whatever can be expressed in words, such as joining palms and other bodily gestures of respect, should be confessed, not concealed, but expressed openly. This is the meaning to be expressed. Therefore, this first verse shows how one's own actions should be expressed, as well as the connection, necessity, and the necessity of necessity. That is to say, confessing one's own sins through praising the qualities of omniscience is what should be expressed, and the words of praise are the way to express it. These cause-and-effect relationships are the connection. Turning away from afflictions by knowing the path is the necessity. Relying on it and gradually attaining Buddhahood is the necessity of necessity. In order to show that transformation of sin, it is said: Like a river that is very difficult to cross, with fierce waves of bad thoughts and analysis, when stirred by the crocodile of afflictions and clinging, my own mind has no peace. And so on. It means, O Bhagavan, my own mind has no peace, no freedom from afflictions. How did it become without? It is said to be like a river that is very difficult to cross. Similarity refers to metaphor, just as people who are swept away and disturbed by the strong currents of a river experience great suffering, so too in the realm of samsara.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཟློག་པར་དཀའ་བས་གཡེངས་པར་གྱུར་པས་ན་སེམས་ལ་ཞི་བ་དང་བདེ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ངན་པའི་དཔའ་རླབས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པས་ན་རྟོག་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པས་ན་དཔྱོད་པ་སྟེ་སེམས་ཞིབ་པའི་རྣམ་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ངན་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ངན་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབའ་རླབས་ཏེ་སེམས་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པས་དཀྲུགས་ཤིང་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབའ་རླབས་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་དཔྱོད་ངན་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པ་དམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་མཐུན་པར་ན་ཆུ་སྲིན་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མང་པོའོ། །དེས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་གཡེངས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་མ་སངས་པ་དེ་སྲིད་ནི་རང་གི་སེམས་ཞི་ཞིང་དཀར་པོའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་གཞིར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བོའི་མདོ་ལས། བདག་ནི་ནོར་ཕྲོགས་རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་ནོར་བཟངས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ནོར་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བསགས་བསགས་པ། །བདག་གི་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དག་གི་མངོན་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །རི་ཁྲོད་དང་ནི་མུན་ཁང་དག་དང་ནགས་ནི་སྟུག་པོ་རུ། །ནོར་ནི་རྐུན་པོ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་ལེགས་པར་བསྲུང་ནུས་ཀྱི། །གང་དུ་དགེ་བའི་ནོར་ནི་འཕགས་མིན་རྟོག་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བཅོམ་པར་མ་གྱུར་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་འགྲོ་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་མི་གཙང་བ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་གསུངས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་
༄། །པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔའ་རླབས་ཆེ་འཁྲུགས་ཚེ། །གལ་ཏེ་མི་གཙང་རྫིང་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞ

【汉语翻译】
因为难以阻止烦恼之河流的流淌，所以变得散乱，因此心中没有寂静和平安，这是它的意思。为什么呢？因为说了“恶分别念的威力强大”。分别念就是分别念，是心的粗大流动。伺察就是伺察，是心细微的状态。既是分别念又是恶念，所以是恶分别念，即具有烦恼。那即是威力，因为心处在被烦恼的分别念和伺察的状态搅动和散乱的境地，所以是具有威力。那即是难以超越的。另外，怎么样呢？说了“烦恼鳄鱼群搅动时”。由于恶分别念的力量，产生贪欲等烦恼。那即是产生痛苦并以紧抓的方式符合正法，所以是鳄鱼，即大海的生物。那些的集合是众多的。那搅动就是遍布和散乱。因为那个原因，只要烦恼的分别念没有平息，那么自己的心就不会寂静，也不会成为产生白色之法的根基。那也如《盐水河经》中所说：“我对于抢夺财物的盗贼没有恐惧，因为他们抢夺好的财物，那也是没有的。心中的善妙财物是良好地完全积聚的，我的庸常分别念却明显地抢夺。在山洞和黑暗的房间以及茂密的森林中，能够很好地守护财物免受盗贼的侵害。哪里没有被这种非圣洁的分别念摧毁善妙的财物，去往那个地方是没有的。”是这样说的。对此，最初世尊对具有贪欲、嗔恨和愚痴的人们，依次开示不净观、慈爱和缘起，为了显示与宣说四梵住不一致的情况，贪欲之海的威力巨大而汹涌时，如果依靠不净池，那么我的心

【英语翻译】
Because it is difficult to stop the flow of the river of afflictions, one becomes distracted, and therefore there is no peace and happiness in the mind, that is its meaning. Why? Because it is said, "The power of evil thoughts is great." Conceptualization is conceptualization, which is the coarse flow of the mind. Examination is examination, which is the subtle state of the mind. Since it is both conceptualization and evil, it is evil conceptualization, that is, possessing afflictions. That is the power, because the mind is in a state of being stirred and distracted by the state of afflicted conceptualization and examination, therefore it is powerful. That is what is difficult to overcome. Furthermore, what is it like? It is said, "When the crocodile hordes of afflictions stir." Due to the power of evil thoughts, afflictions such as desire arise. That is what produces suffering and conforms to the Dharma in a tight-grasping manner, so it is a crocodile, that is, a sea creature. The collection of those is numerous. That stirring is pervasive and distracting. Because of that reason, as long as the afflicted conceptualization has not subsided, then one's own mind will not be peaceful, nor will it become the basis for the arising of white Dharma. That is also as stated in the Sutra of the Saltwater River: "I have no fear of thieves who plunder wealth, because if they plunder good wealth, that is also not the case. The virtuous wealth of the mind is well and completely accumulated, but my ordinary thoughts manifestly plunder. In mountain caves and dark rooms and dense forests, one can well protect wealth from thieves. There is no place to go where virtuous wealth has not been destroyed by these non-holy thoughts." That is what is said. In this regard, at the very beginning, the Blessed One taught the impure, loving-kindness, and dependent origination in order to those who possess desire, hatred, and ignorance, respectively, in order to show the situation that is inconsistent with the Four Brahmaviharas. When the power of the ocean of desire is great and turbulent, if one relies on the impure pond, then my mind

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེག་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མང་བ་དང་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི། །དབའ་རླབས་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུགས་པ་དང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་འབབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །མི་གཡོ་དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་རབ་འཁྲུག་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་གཙང་གཟིངས་ལ་བརྟེན་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཙང་བ་སྟེ་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཟིངས་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། དེར་ནི་བདག་ཡིད་ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ནི། །རྩྭ་སྐམ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྲེགས་ཉེ་བར་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་བདག་གི་ཡིད་ཞེ་སྡང་གི་མེས་རྩྭ་སྐམ་པོ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞི་བ་ནི་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་རང་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་མོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་གདུང་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ཏེ། མནར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མེ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གདུང་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའོ། །ཞི་བ་ནི་གནོད་པ་དེ་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུའོ། །ཞི་བའི་
ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་བྱམས་པའི་རྫིང་ནི་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་མེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་སྟེ། མཛའ་བའི་སེམས་རྫིང་གི་ཆུ་ལྟར་བསིལ་བ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་འཇིལ་བར་ནུས་པ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེར་འདོད

【汉语翻译】
嗔恨之火，如干草般必定焚烧，逼近摧毁。如是等等而说。贪欲是欲之贪欲和事物之贪欲。彼即是多且力大之故，如海之波涛，是与之相应的分别念之众多，由此扰动、摇曳、行进。彼亦如彼经中云：‘如和缓之水流入大海，不摇动，然波涛剧烈扰动。如是专注一境之心之水，分别念剧烈扰动。’所说即是。如是成为彼时，当做何事耶？当依对治，故为此，若依不净之舟。如是说，若为遣除之故，观修不净，即不悦意之事物，并依止作为超越贪欲之海之方法的舟。彼时心如何安住耶？于彼我心嗔恨之火，如干草般必定焚烧，逼近摧毁。如是说，于观修之时，以所缘不悦意之境为依，我之心被嗔恨之火如焚烧干草般损害，然离贪欲之寂静之心未曾获得，如是宣说自己之过失。如是嗔恨损害之时，是否依止自己之对治耶？故为此，为息灭嗔恨之火之痛苦。如是等等而说。嗔恨乃损害他者之心，乃恼害心之相。彼即是火，由彼所生之不悦意之痛苦，从各方面完全焚烧心之相续。息灭乃彼损害之息灭，即从彼心之相续中遣除。为，乃为此之义。为息灭，当做何事耶？若修慈爱之池。如是说，若为嗔恨之火之对治，修习希望一切有情安乐之慈爱，即友爱之心，如池水般清凉，能息灭嗔恨之火，并多番修习。由此将如何耶？于彼一切众生皆欲安乐。

【英语翻译】
The fire of hatred, like dry grass, will surely burn and come close to destroying. Thus and so on it is said. Desire is the desire for desire and the desire for things. That itself is because it is much and powerful, like the waves of the sea, which are many discriminations corresponding to it, by which it is disturbed, swayed, and moves. That also, as it is said in that very sutra: 'As gentle water flows into the ocean, it does not move, but the waves violently disturb. Likewise, the water of the mind that has become one-pointed, is violently disturbed by discriminations.' That is what is said. When it becomes like that, what should be done? One should rely on the antidote, therefore, If one relies on the impure boat. Thus it is said, If for the sake of dispelling, one meditates on the impure, that is, unpleasant things, and relies on the boat as a method of crossing the ocean of desire. How does the mind abide at that time? There, my mind, the fire of hatred, like dry grass, will surely burn and come close to destroying. Thus it is said, At the time of meditation, relying on an unpleasant object, my mind is harmed by the fire of hatred as if burning dry grass, but the peaceful mind free from desire has not been attained, thus declaring one's own fault. When hatred harms in this way, does one rely on one's own antidote? Therefore, For the sake of pacifying the suffering of the fire of hatred. Thus and so on it is said. Hatred is the mind that harms others, it is the aspect of tormenting the mind. That is fire, and the unpleasant suffering arising from it completely burns the mind's continuum in every way. Pacification is the pacification of that harm, that is, removing it from that mind's continuum. For means for that purpose. For pacification, what should be done? If one meditates on the pool of loving-kindness. Thus it is said, If as an antidote to the fire of hatred, one cultivates loving-kindness, which wishes all sentient beings happiness, that is, a friendly mind, cool like the water of a pool, able to extinguish the fire of hatred, and cultivates it repeatedly. What will happen from that? There, all beings desire happiness.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་བདེ་བར་འདོད་ཅིང་གནོད་པ་དང་བྲལ་བར་དགའ་བའི་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་འདི་དེ་ལྟར་གཏོད་པ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆགས་པའི་འདམ་གྱིས་ཡིད་ནི་ཟིན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འདོད་པ་ན་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཞེན་ཆིང་བྱིང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་འདམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཡིད་ནི་ཀུན་ནས་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆགས་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་འདམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆུས་འཁྲུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདམ་གྱི་དྲི་མ་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཉེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆུ་ལྟ་བུས་འཁྲུ་ཞིང་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་ཐག་སེལ་བ་ཡི། །འཇིག་
༄། །རྟེན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའང་རྣམ་པར་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ལ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོན་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་མོད་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ན། །བདག་ནི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ༑གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐ

【汉语翻译】
说名为“的”。如是修习之时，所谓“一切众生”，是指属于三界的一切有情，以慈爱之心缘于希望安乐且远离损害之心。如果心如此安立会如何呢？说名为“为贪欲之泥所缚”。以慈爱之心希望安乐时，会生起与随喜之心相关的贪爱，那即是心执著沉溺之处，所以是泥。如此心即会被完全束缚。此乃开示说：以伴随欢喜的慈爱之心，会对众生产生贪执的遍计执着，所以那即是过患。那么又该如何成办呢？因此，说名为“为净除贪欲之泥垢”。贪欲是对事物显现的执着。那即是轮回之因，所以像是泥。那即是垢染，即是自心执着我与我所的过患。为了清净和净化如此的垢染，该怎么做呢？说名为“若以舍心之水洗涤”。应以智慧之心了知如泥垢般的贪欲是过患，并且以对一切众生毫无顾虑，远离随后的贪恋和嗔恨的舍心之水来洗涤并消除垢染，那么会有什么过患呢？在那里，是遣除一切众生困苦的。

【英语翻译】
It is said, "of." It is said that when meditating in this way, "all beings" refers to all sentient beings belonging to the three realms, with a mind of loving-kindness focused on the mind that desires happiness and is delighted to be free from harm. If the mind is established in this way, what will happen? It is said, "The mind is bound by the mud of attachment." When wishing for happiness with a mind of loving-kindness, craving attachment associated with the mind of rejoicing will arise. That itself is the place where the mind is attached and immersed, so it is mud. In this way, the mind will be completely bound. This teaches that with a mind of loving-kindness accompanied by joy, a pervasive clinging to attachment will arise towards beings, so that itself is a fault. So how should it be accomplished? Therefore, it is said, "To purify the stain of the mud of attachment." Attachment is the clinging to things that appear. That itself is the cause of samsara, so it is like mud. That itself is a stain, that is, the fault of clinging to oneself and one's own mind. To purify and cleanse such a stain, what should be done? It is said, "If it is washed with the water of equanimity." One should know with the mind of wisdom that attachment, like the stain of mud, is a fault, and wash away and remove the stain with the water of equanimity, which is without regard for all beings and free from subsequent attachment and hatred. What fault will there be then? There, it is the one who eliminates the suffering of all beings.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱོན་དེ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན་བདག་གི་ཡིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་གདུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དགའ་བསྟེན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གདུང་བ་ཞི་ཞིང་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚངས་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་རྒོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་གཏང་བ་ན་ཡུལ་ལ་གཡོ་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དབང་གིས་རྒོད་ཅིང་ཁེངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བར་མི་གནས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་གཞན་ཞིག་ལ་བསྟེན་མོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཞི་ཕྱིར་སྐྱོ་སྐྱེད་ན། །དེ་རུ་སེམས་ནི་དབང་མེད་ཞུམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བས་དྲེགས་པའི་སེམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན། གནས་སྐབས་དེ་རུ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་ཞུམ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་མི་ནུས་པར་རྩོལ་བ་ཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་སྤྲོ་བས་གཟེངས་བསྟོད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བརྩོན་པས་དམན་ལས་བསྟོད་པ་ན། ང་རྒྱལ་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་ཞིང་འབད་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཞུམ་ཞིང་དམན་པ་ལས་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བས་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་དགྲ་ལྟར་དགེ་བའི་ནོར་འཇོམས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བོ་དེའི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ན་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་གཉེན

【汉语翻译】
见到那些痛苦，修习并显现慈悲时，我的心中会生起一种名为“由慈悲而生的悲伤”的巨大心灵痛苦。唉，这些众生都沉溺于痛苦之中啊！这种悲伤的心情会变得非常痛苦。这是它的意思。那么该怎么办呢？如果为了平息这种痛苦而依赖喜乐，那么，正如所说：“如果为了平息而依赖喜乐，动摇的心会变得骄傲。”像这样，当内心沉溺于喜乐之境时，由于抬高了那颗在境上动摇和变化的内心，它会变得骄傲和自满，而不会保持平静。如果为了平息它而依赖其他方法呢？正如所说：“如果为了平息喜乐而生起厌离，那时心会不由自主地沮丧。”为了平息因喜乐而骄傲的心，如果专注于生起厌离的事物，比如痛苦的景象等等，从而生起厌离，那么，在那一刻，由于生起厌离的缘故，心会不由自主地沮丧，无法专注于目标，努力也会变得软弱。这是它的意思。
如果那样，以欢快来抬高自己会有什么过失呢？正如所说：“如果勤奋地抬高卑劣，我慢会成为敌人的活动场所。”等等。即使以任何方式，通过勤奋和努力，使那颗沮丧和卑劣的心生起骄傲，也会有过失。那是什么呢？会被我慢所控制。会成为我慢和更甚的我慢等敌人般摧毁善妙财富的活动场所，并受其控制。也就是说，会成为我慢这个敌人的奴隶。这是它的意思。像这样，在专注于四梵住时，指出了内心的过失。现在，为了指出依赖我慢的对治法时会产生的过失，

【英语翻译】
Seeing those sufferings, when practicing and manifesting compassion, a great mental pain called "sorrow arising from compassion" will arise in my mind. Alas, these sentient beings are all immersed in suffering! This sorrowful mind will become very painful. This is its meaning. So what should be done? If one relies on joy to calm this pain, then, as it is said, "If one relies on joy to calm it, the wavering mind will become proud." Like this, when the mind indulges in the realm of joy, because of elevating that mind that wavers and changes on the object, it will become proud and complacent, and will not remain calm. If one relies on other methods to calm it? As it is said, "If one generates aversion to calm joy, then the mind will involuntarily become depressed." In order to calm the mind that is proud because of joy, if one focuses on things that generate aversion, such as the sight of suffering, etc., thereby generating aversion, then, at that moment, due to the cause of generating aversion, the mind will involuntarily become depressed, unable to focus on the target, and the effort will become weak. This is its meaning.
If that is the case, what fault will there be in elevating oneself with joy? As it is said, "If one diligently elevates the inferior, pride will become the playground of the enemy." and so on. Even if in any way, through diligence and effort, one makes that depressed and inferior mind generate pride, there will be fault. What is it? One will be controlled by pride. It will become the playground of enemies like pride and even greater pride, destroying virtuous wealth, and be controlled by them. That is to say, one will become a slave to that enemy called pride. This is its meaning. Like this, when focusing on the four Brahmaviharas, the faults of the mind are pointed out. Now, in order to point out the faults that arise when relying on the antidote to pride,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བོ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་པ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཅིག་གི་གཅིག་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་མུན་པ་དང་སྣང་བ་ལྟ་བུའམ། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཡུལ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་བསལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་མེད་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་རང་དང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་དག་སྨིན་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཅི་ཞིག་དམིགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་
༄། །པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། དེར་ཡིད་ནོར་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་སེམས་སྦྱར་བ་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ནོར་སྤེལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བས་ཡིད་གདུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་གཏོང་བར་འདོད་པ་ན་གསེར་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་ཉེ་བར་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནོར་སོག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡིད་ནི་ནོར་སོག་ལ་སྦྱར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་རང་གི་ཡིད་གསེར་ལ་སོགས་པ་ནོར་སོག་ཅིང་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང་སྲེད་པ་སྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་ཆང་ནི་ལྡུད་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བ

【汉语翻译】
在其中所有都修习空性。 这样说，为了遣除我慢之敌，作为其对治，遣除所有心的行境，所有都是空性。修习周遍和不周遍，所有事物都彻底坏灭的空性，就能使我慢等所有不顺品都退转，这是互相排斥的体性，如同黑暗和光明一般。或者是不共存的体性，如同有色物的物体瓶子和氆氇一般。这里遣除有色物的不共存，是为了修习空性的意义。 这样修习空性的意义，又会怎么样呢？ 在那里就不会勤奋于利他。 这样说，在所有都修习空性的阶段，因为不缘自己和有情，所以对于成熟其他有情和做有情的事情，就不会勤奋和努力，而是会从那里退转的意思。 这样变成过失会缘到什么呢？ 为什么？ 如果为了那个而依止世俗。 这样说，空

【英语翻译】
Therein, meditate on emptiness of all. It is said that, in order to eliminate the enemy of pride, as its antidote, eliminating all the realms of mind, all is emptiness. By meditating on the emptiness of all pervasive and non-pervasive things completely disintegrating, all unfavorable aspects such as pride will be reversed, which is the nature of mutual exclusion, like darkness and light. Or the nature of non-coexistence, like the object of colored matter, a vase and woolen cloth. Here, eliminating the non-coexistence of colored matter is to meditate on the meaning of emptiness. So, what will happen when meditating on the meaning of emptiness? There, one will not be diligent in the benefit of others. It is said that, in the state of meditating on emptiness of all, since oneself and sentient beings are not the object, one will not be diligent and exert effort in maturing other beings and doing things for sentient beings, but will turn away from that. What will be the object if it becomes a fault like that? Why? If one relies on the conventional for that. It is said that, empty

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
རྙས་པ་ན་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལུས་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ནི་ནོར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཉེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆང་ལྟ་བུ་དེ་ལྡུད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲེགས་དང་རྨོངས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་མྱོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་མྱོས་པར་བྱས་ཤེ་ན། དྲེགས་དང་རྨོངས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ར་རོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པ་དང་རྨོངས་པས་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དྲེགས་པས་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། རྨོངས་པས་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། མངོན་འདོད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པའམ། མངོན་
པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནོར་སོག་པ་སྲེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བོའི་མདོ་ལས། འདི་དེ་གུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་འཇིག་བྱེད་དེ། །གང་གིས་རི་རབ་ལྟར་ལྕི་བའང༌། །ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་བར་བྱེད། །སྲེད་པས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ནི། །ཁ་བ་ཅན་ཡང་གྲང་བའང༌། །མྱ་ངན་དག་ཏུ་ཉི་མའི་ཟེར། །འབར་བ་དག་ཀྱང་ཚར་མི་ཚོར། །སྲེད་པས་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། །གནོད་པ་དུ་མས་ཉམ་ང་བའི། །རྒྱ་མཚོའང་གླང་རྗེས་ཙམ་ཉིད་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་མཉམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ནོར་བསགས་པ་ལས་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདག་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་ན་ཡང༌། །སེར་སྣ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་དཀའ་བས་བསགས་པའི་ནོར་སློང་བ་རྣམས་ལ་བདག་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འགྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ན་ཡང་སེར་སྣ་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
获得之后变得放逸，身体烦恼等过患产生。过患本身，就像酒一样，对于用财富救护的士夫来说，是过患的因，会增长和产生。另外还会变成什么过患呢？以傲慢和愚昧的睡眠所麻醉，这样说道。因为那些因，心对于该做和不该做的事情的区分不了解，所以被麻醉。被什么麻醉呢？以傲慢和愚昧的睡眠，就像喝醉酒的人一样，傲慢和骄傲，以及愚昧使智慧衰退，被睡眠和昏沉所控制，傲慢是愚昧的因，愚昧是被睡眠麻醉的因。从那些之中还会产生什么过患呢？所有显现的愿望都变成被摧毁。这样说道。在现世和来世，无论是圣者所要成办的，或者是显现增上和决定善妙之因的显现愿望之事，全部都会被摧毁和毁灭。这个“ཉིད་”的意思是确定地把握。这里总摄的意义是：积攒财富是贪婪，那是完全获得等等过患的因。而且在《盐水河经》中说：此乃一切恭敬，以及功德之摧毁者，能使如须弥山般沉重者，也变得如木棉般轻。贪婪于冬季之时，雪山亦觉寒冷，于忧伤之中，太阳的光芒，即使燃烧亦不觉热。贪婪使无底无边，且为诸多损害所怖畏之大海，亦觉如牛迹之水，极其微小。这样说道。如此显示心不调顺之相后，为了显示对于从积攒财富中应做之精要——布施，也随之产生不顺之意，因此说：当我想布施之时，强大的悭吝会 निश्चित 执持。等等，意思是说，在任何时候，对于辛苦积攒的财富，当我想对乞讨者行布施，并且乐于施舍的时候，强大的悭吝，也就是对事物非常执着和贪恋。

【英语翻译】
Having acquired it, one becomes negligent, and faults such as physical afflictions arise. The faults themselves, like alcohol, are the cause of faults for the person who is protected by wealth, and they increase and arise. What other faults will there be? Intoxicated by the sleep of arrogance and ignorance, it is said. Because of those causes, the mind does not understand the distinction between what should be done and what should not be done, so it is intoxicated. By what is it intoxicated? By the sleep of arrogance and ignorance, like a drunken person, arrogant and conceited, and ignorance causes wisdom to decline, controlled by sleep and drowsiness, arrogance is the cause of ignorance, and ignorance is the cause of being intoxicated by sleep. What faults will arise from those? All manifest desires become destroyed. It is said. In this life and the next, whether it is what the noble ones are to accomplish, or the manifest desires that are the cause of manifest increase and definite goodness, all will be destroyed and ruined. The word "ཉིད་" means to grasp firmly. The meaning summarized here is: accumulating wealth is greed, and that is the cause of faults such as complete acquisition. Moreover, in the Sutra of the Saltwater River, it says: This is the destroyer of all reverence and virtues, it makes what is as heavy as Mount Sumeru as light as cotton. Greed in winter, even the snowy mountains feel cold, in sorrow, the rays of the sun, even if burning, do not feel hot. Greed makes the bottomless and boundless ocean, which is feared by many harms, feel like the water in a cow's footprint, extremely small. It is said. Having thus shown the state of the mind being uneven, in order to show that even for the essence to be done from accumulating wealth - generosity - an unfavorable mind also arises, therefore it says: When I want to give, powerful miserliness will definitely hold on. And so on, meaning that at any time, for the wealth accumulated with difficulty, when I want to give to beggars, and am happy to give, powerful miserliness, that is, being very attached and greedy for things.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་བློ་ལ་དམ་པོར་ཆགས་པས་གཏོང་བའི་མཐུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བསལ་ཅི་སྟེ་བྱིན་གྱུར་ནའང༌། །དེ་ཚེ་ཡུན་རིང་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འགྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེར་སྣ་དེ་བསལ་ཞིང་སྤངས་ནས་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་བྱིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་སེར་སྣའི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བས་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་རྫས་བཏང་བ་རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་བརྟན་པས་སེམས་དེ་སླར་བཟློག་པ་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།
༄། །གལ་ཏེ་དད་པས་སླར་ཡང་དད་བྱས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དང་བ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དད་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་དེ་ལྟུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ལན་ལ་རེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དེ་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཆགས་པ་ན། མི་རྟག་ཤེས་པས་རེ་བ་མེད་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲན་ཞིང༌། མི་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་དག་པ་ལ་བརྟགས་ནས་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་དེས་ལན་ལ་རེ་བའམ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དེ་བསལ་བ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཏེ། ཅི་ཞིག་གི་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ལེ་ལོས་རྣམ་པར་ཞུམ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་འདིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན༑འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྩོལ་མི་འདོད་ཅིང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་སེམས་རྣམ་པར་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ཞན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་དོན་ལ་ཉམས་པར་བརྗོད་དེ་བཤགས་པ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རབ་གཟིར། །ཞེས་བྱ་བ་ས

【汉语翻译】
被悭吝的普遍束缚，从无始时起具有力量者们，必定执持并且牢固地铭记在心，从而无法施舍。那时该怎么办呢？如果消除它，即使布施了，那时也会长久地后悔。像这样说了之后，通过修习对治方的力量，消除并舍弃了悭吝，即使对一些已成为福田者布施了一些财物，那时，又会因为悭吝的贪恋而产生的内心的痛苦，长久地后悔布施了财物。如果因为坚定的信心而使心 वापस लौट जाता है，那又会怎么样呢？
༄། །如果因为信心而再次生起信心，像这样说了之后，信心是心的清净，通过信任和渴望功德的信心，消除心的垢染，使之清净无染，但那会堕落为其他世界的果报，也就是说，执着于布施的果报，并且以期待回报的方式，使心产生过失。像这样产生过失时，如果通过了知无常而没有期望，也就是说，忆念起宣说一切有为法都是无常的导师之语，并且通过观察无常的种种不净，了知财物等不是常有的，而是刹那的，通过这样的对治，对回报或者布施的异熟果所产生的受用等不执着，从而消除心的垢染，但仍然随顺而住，那又是什么呢？因为没有理由而因懈怠而沮丧。也就是说，因为布施了财物，获得了如此巨大的受用，所以为了成就那样的果报，才努力于布施等作为因的诸法。因为对果报没有期望，所以不愿努力于布施等法，并且因懈怠的控制，心完全沮丧，变得懒惰。这是总结性的词语。为了说明对自己的利益也退失了，从而忏悔，为了说明也从他人的利益中退失，怙主，世界被痛苦所折磨。

【英语翻译】
Bound by the universal fetters of stinginess, those with power from beginningless time surely grasp and firmly fix in their minds, thus making it impossible to give. What should be done at that time? Even if it is eliminated and given, at that time, one will regret it for a long time. Having said such things, through the power of cultivating the opposing side, eliminating and abandoning stinginess, even if some objects are given to some who have become fields of merit, at that time, again, due to the mental anguish arising from the craving of stinginess, one will regret giving the objects for a long time. If that mind is turned back again due to firm faith, what will happen?
༄། །If faith arises again through faith, having said this, faith is the purity of the mind, through the faith of trusting and desiring merit, eliminating the defilement of the mind, making it pure and without turbidity, but that will fall into the fruit of other worlds, that is, clinging to the fruit of giving, and in the manner of expecting reward, causing the mind to have faults. When faults arise in this way, if there is no expectation through knowing impermanence, that is, remembering the words of the teacher who said that all conditioned phenomena are impermanent, and through observing the various impurities of impermanence, knowing that wealth and so on are not permanent, but are momentary, through such an antidote, not clinging to the enjoyment and so on arising from the ripening of reward or giving, thereby eliminating the defilement of the mind, but still abiding accordingly, then what is it? Because there is no reason, one is discouraged by laziness. That is, because one has given wealth and obtained such great enjoyment, therefore, in order to achieve such a result, one strives for the dharmas that have become the cause, such as giving. Because there is no expectation for the result, one is unwilling to strive for the dharmas such as giving, and under the control of laziness, the mind is completely discouraged and becomes lazy. This is the concluding word. In order to show that one has also declined from one's own benefit, thereby confessing, in order to show that one has also declined from the benefit of others, Protector, the world is tormented by suffering.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་ཏེ། ཀྱེ་མགོན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ། བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཟིར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། སྔོན་ཚེའང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་
བློས་བལྟས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་བརྟེན་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་དག་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་ཅིང་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་པར་རྩོམ་པ་ན་ཡང་དེའི་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡི་དབང་མེད་འཛིན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་ལས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་དང་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འཛིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱེད་པས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན༑བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ང་རྒྱལ་འབྲང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ་ང་རྒྱལ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་བདག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ངའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་ངའི་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་གི་སྙམ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དམ་པོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དེས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེས་ཀྱང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དེར་ནི་ང་རྒྱལ་དྲེགས་དང་འདོད་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ངའི་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །དྲེགས་པ་ནི་སེམས་ར

【汉语翻译】
说的是，唉，怙主，这些有情世间，为行等或生等三苦，或八苦所逼恼，极其困顿，那些也，以前也看作亲友，也就是说，在此轮回之处，经历生生世世，在其他时候也曾是父母等亲友，并且与我有关联，
以智慧观察，用心思考。又，这不仅是现在。从那个因缘出发，做什么呢？如果想要行利他之事，也就是说，有情众生为痛苦所逼迫，没有不是亲友的，为了消除他们的损害，要以布施等行利他之事。想要行菩萨行，并且开始完成那件事的时候，会变成什么样呢？不由自主地执著于我之想。 也就是说，因为执着于亲友等，从习气中产生的我和我所之想，会不由自主地执着和控制，因此会将无我执著为我，变成颠倒。是这个意思。那么，执著于我有什么过患呢？执我见后随我慢。 也就是说，所谓我，就是存在，就是执著于我，也就是将无我执著为我，那就是我慢，而我慢是跟随执我见的。会执着于常、恒、有我等外道的见解。是这个意思。那么，那又会产生什么过患呢？那是我的，完全执著。 也就是说，从我慢中产生的堕落，也会产生我的，或者我的想法的完全执着，那会束缚。那么，那样一来，又会产生什么样的过患呢？在那里，以我慢、傲慢和贪欲等。 也就是说，在那里，也就是产生我的执着的时候，会产生我慢等的过患。我慢就是我慢和过胜慢等的过患。傲慢是心...

【英语翻译】
It is said, Alas, Lord, these sentient worlds, tormented by the three sufferings such as actions or births, or the eight sufferings, are extremely distressed. Those also, having regarded them as relatives in the past, that is to say, in this place of samsara, through lifetimes, at other times they have also been relatives such as parents, and have been related to me.
Having observed with wisdom and contemplated with mind. Moreover, this is not only now. Based on that cause, what to do? If one wants to practice benefiting others, that is to say, sentient beings are afflicted by suffering, there is no one who is not a relative, in order to eliminate their harm, one should perform the benefit of others through generosity and so on. When one wants to practice the conduct of a Bodhisattva and begins to accomplish that task, what will happen? One involuntarily clings to the thought of self. That is to say, because of attachment to relatives and so on, the thought of self and mine arising from habit, one will involuntarily cling and control, therefore one will cling to the non-self as self, becoming inverted. That is the meaning. So, what is the fault of clinging to self? Pride follows the view of self. That is to say, the so-called self, is existence, is clinging to self, that is, clinging to the non-self as self, that is pride, and pride follows the view of self. One will cling to the views of non-Buddhists such as permanence, constancy, and the existence of self. That is the meaning. So, what fault does that produce? That is mine, completely clinging. That is to say, the downfall arising from pride also produces the complete clinging of mine, or the thought of mine, which binds. So, what kind of faults does that create? There, with pride, arrogance, and desire, etc. That is to say, there, that is, at the time of the arising of the clinging of mine, faults such as pride arise. Pride is the fault of pride and excessive pride, etc. Arrogance is the mind...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཤིང་གཟེངས་མཐོ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་དེས་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་
༄། །པ་གཞན་རྣམས་བསྡུས་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཁྲོས་པའི་དགྲ་བཞིན་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བོ་དག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་གྲགས་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་དྲ་བ་ཀུན་ནས་བདོ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་ན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེའི་སྡེ་ནི་དཔུང་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཤིང་རྒོལ་བ་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྟོན་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དྲ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་བྱ་བའམ། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡམས་ཤིང་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཀུན་ནས་བདོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཡུལ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་སད་པར་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉིད་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཡིན་ལ༑དེ་ལྟ་བུ་མི་བཟད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་འབར་བར་གྱུར་པ། དེ་ཚེ་དུས་མཚན་མི་བཟད་ལྟ་བུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཡོད་དེ། དེས་དེ་གང་གི་མཚན་མོ་སྐྱེས་བུའི་མགུལ་དུ་ཞགས་པས་བཏགས་ཏེ་ཁྱེར་བར་འདོད་པའི་མཚན་
མ་དེ་ནི་དུས་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
高耸挺拔。欲望即是欲望，它使人对所贪恋的境产生贪欲。说“等等”包括了嗔恨和愚痴等等其他烦恼，那么它们又会做什么呢？说了“如愤怒之敌般摧毁”。就像这样，那些心怀怨恨的敌人，在极度愤怒时，会造成夺人性命等诸多损害。同样，烦恼的集合也会夺走善行的生命，并带来各种痛苦。视“我”为一切过错的根源。因为，如果有了“我”，就会有“他人”的意识，从“我”和“他人”的区分中产生执取和憎恨，与这两者紧密相连，一切过错都会由此而生。这是导师圣天所说的。为了展示生起我慢等过错之不顺品的例子，说了“何时如魔军般恐怖，烦恼之网四处蔓延”。在什么时候，魔军，魔是欲界的主宰，他的军队是队伍。他们手持各种武器，展现出攻击和战斗的姿态，非常可怕。 “如”是相似的意思，烦恼的集合也会带来各种损害，因此是可怕的。烦恼是贪欲等等，网是指它们的众多集合，或者是指它们四处缠绕，束缚和捆绑。当这样的烦恼四处蔓延，唤醒了对境的习气，烦恼的缠绕在各个方面燃烧时，烦恼的集合就是魔军。像这样，当无法忍受的烦恼的力量燃烧起来时，那时就像不祥的死期之夜。“死期”是指阎罗王的使者，他想要在那天晚上用绳索套在人的脖子上带走，那个夜晚就叫做死期之夜。“如”的意思是

【英语翻译】
Erect and tall. Desire is desire, and it generates craving for the object of attachment. The mention of "etc." includes anger and ignorance, etc., the other afflictions. What do they do? It is said, "Like an angry enemy, they utterly destroy." Just as enemies who harbor resentment, when extremely angry, cause many harms, including taking life, so too, the assembly of afflictions steals the life of virtue and brings about various sufferings. Seeing "self" is the root of all faults. For, if there is "self," there is the perception of "other," and from the division of "self" and "other" arise grasping and hatred. From being constantly connected with these two, all faults will arise. This was said by the teacher Āryadeva. To show an example of how the opposing side of faults such as pride arises, it is said, "When the net of afflictions, like a terrifying army of demons, spreads everywhere." The term "army of demons" refers to the demon who is the lord of the desire realm, and his army is the host. They hold various weapons and show various ways of attacking and engaging in battle, making them extremely frightening. "Like" means similar. The assembly of afflictions also causes various harms, so it is frightening. Afflictions are desire, etc., and a net refers to their many collections, or that they completely entwine, binding and fettering. When such afflictions spread everywhere, awakening the latent tendencies towards objects, and the entanglement of afflictions blazes in every way, then the assembly of afflictions itself is the army of demons. Like that, when the power of unbearable afflictions blazes, then it is like an inauspicious night of death. "Time" refers to the messenger of Yama, who on that night wants to put a noose around the neck of a person and take them away; that night is called the night of death. "Like" means

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདྲ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་དེ་ནི་དེ་དང་ཚུལ་འདྲ་སྟེ། གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་བྱ་ལ་དེའི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་ན་དགྲ་བོ་འགའ་ཞིག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡིན་པ་དང་འདྲི་བར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ན། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་ཚུལ་དུ་མ་བསྟན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་སྨོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་བརྗོད་བགྱི་རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྡིག་པ་དུ་མ་བགྱིས་ཤིང་བསགས་པའི་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེས་འགྱོད་བརྣག་དཀའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲེད་པར་ནུས་པ་བརྣག་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མི་བཟད་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་ལུས་ལེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་
༄། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་བསྐྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རབ་གནོད་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆེས་རབ་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་དྲི་བའི་སྒ

【汉语翻译】
相似，烦恼的罗网与此相似，因为它能产生极其可怕的恐惧，在道理上是相符的。所谓“如是”是指：黑方的黑暗完全增长。意思是说，魔的方面与白方的法不相符，愚昧的黑暗会增长和扩大。或者说，黑方指的是月亮渐亏之时，在那黑暗笼罩之中，如果降下某些敌人的各种武器之雨，那是非常可怕的。同样，当被烦恼一方的黑暗所遮蔽，远离白方之法的光明时，各种损害和痛苦就会完全增长。这就是它的意思。像这样，由于没有用比喻的方式来显示，所以显示了由我执产生的烦恼之集合是极其可怕的，因此，为了平息它，因为想要通过谴责罪恶的方式来忏悔，所以说了“罪恶当宣说，追悔难忍受”。意思是说：世尊啊，在您面前，为了可爱和不可爱的事物，我所造作和积累的众多罪恶，我将要宣说和追述。怎么样呢？“追悔难忍受”是指：做了之后，能够使追悔之心相续不断，难以忍受和容忍的产生，那是因为罪恶的自性就是如此。另外，怎么样呢？说了“生苦转变不可忍”。生是指在五道中受生。苦是指五蕴的自性。生苦是指生之苦，当一次又一次地接受和执取它时，由业和烦恼所产生的转变之苦会产生并被体验，那是不可忍受的，因为会产生极其难以忍受的身心之

【英语翻译】
similar, the net of afflictions is similar to this, because it can generate extremely terrible fear, which is consistent in reason. The so-called "as such" means: the darkness of the black side completely increases. It means that the demonic side is incompatible with the white side's Dharma, and the darkness of ignorance will increase and expand. Or, the black side refers to the waning moon, and in that darkness, if the rain of various weapons of some enemies falls, it is very terrible. Similarly, when obscured by the darkness of the affliction side and separated from the light of the white side's Dharma, various harms and sufferings will completely increase. That is its meaning. Like this, because it is not shown by way of metaphor, it shows that the collection of afflictions arising from self-grasping is extremely terrible, therefore, in order to pacify it, because one wants to confess by way of condemning sins, it is said, "Sins should be declared, remorse is unbearable." It means: O Bhagavan, in your presence, for the sake of lovable and unlovable things, the many sins that I have committed and accumulated, I will declare and recount. How is it? "Remorse is unbearable" means: after doing it, the continuous arising of remorseful thoughts, which are difficult to endure and tolerate, that is because the nature of sin is like that. Also, how is it? It is said, "The transformation of the suffering of birth is unbearable." Birth refers to taking birth in the five realms. Suffering refers to the nature of the five aggregates. The suffering of birth refers to the suffering of birth, and when it is repeatedly accepted and grasped, the suffering of transformation arising from karma and afflictions will arise and be experienced, which is unbearable, because it will produce extremely unbearable physical and mental

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས། དེ་ལས་ལྷག་པའི་རབ་ཏུ་གནོད་པ་ནི་ཅིའང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ནི་དོར་བའི་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་རང་ཉིད་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དེ་ལ་བདག་རང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་འཆགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ལས། སེམས་བཟློག་ཅིང་སྤང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༑གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞི་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུས་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ལས། ཁྲོ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་སེམས་རྗེས་སུ་བཟློག་ཅིང་གཉེན་པོ་དྲན་པས་བཟོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཚེ་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཉེས་མེད་དགྲར་གྱུར་པ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་པས་དེ་འཁྲུག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བློ་འཁྲུགས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ཉེས་མེད་དགྲར་གྱུར་པ། །རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་པས་དེ་འཁྲུག་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་
པའི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་ངན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཉེས་པ་གཞི་མོད་པར་ཡང་རྒྱུ་མེད་པའི་དགྲ་བོར་གྱུར་ཅིང་རྗེས་སུ་སྡང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རལ་གྲིའི་སོ་ལྟར་གདུག་ཅིང་ཞེ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ངན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་བརྩེ་བར་བྱ་མོད་ཅེ་ན། གང་ཆོ་བདག་ཡིད་བཟོད་བྱེ

【汉语翻译】
哦，因此，应当确定，没有比这更严重的损害了。像这样，既然知道是难以忍受的痛苦之因，理应断除，但却不这样做。即便如此，自己仍然行持它。这意思是，即使已经确定是痛苦之因，我仍然亲自显现地行持那成为痛苦之因的罪业，而不从那之中返回，这乃是成为烦恼的奴隶啊，这是以述说自己的过失的方式来忏悔。如果那样的话，理应从那之中，将心转变并舍弃，为了显示即使那样也无法忍受，说了“如果各种痛苦因”。就像这样，忍耐是一切安乐的来源，而愤怒是一切痛苦的基础。如果各种痛苦因，这意思是，世间此生和来世的痛苦，从身体和心理的部分所产生的各种各样的基础和因，就是嗔恨，因为从那之中会产生损害有情。从损害他人之事中返回，这意思是，从由愤怒所产生的，损害和痛苦他人的事情中，通过忆念愤怒的过患，从那之中将心随后转变，并通过忆念对治法而修持忍耐。当安住于那时会发生什么呢？说了“恶劣之人无辜变仇敌，如剑刃般恶毒扰乱彼”。意思是，无法忍耐，心识错乱，并使心续变得浑浊。由谁所致呢？恶劣之人无辜变仇敌，如剑刃般恶毒扰乱彼。这意思是，众生之集合，远离戒律和忍耐等圣洁的行为，成为自性恶劣之人，即使我没有造成损害的罪过，也变成了无缘无故的仇敌，并且随后变得憎恨，那些人的行为如同剑刃般恶毒且残忍，从而扰乱我的心识。然而，对于那些自性恶劣之人，也应当修持忍耐，并且应当对他们慈爱吗？

【英语翻译】
Oh, therefore, it should be determined that there is no greater harm than this. Like this, since it is known to be the cause of unbearable suffering, it should be abandoned, but it is not done so. Even so, oneself still practices it. This means that even if it has been determined to be the cause of suffering, I still personally and manifestly practice the sin that becomes the cause of suffering, and do not turn back from it, which is to become a slave to afflictions. This is to confess by stating one's own faults. If that is the case, one should turn the mind away from it and abandon it. In order to show that even that cannot be endured, it is said, "If various suffering causes." Like this, patience is the source of all happiness, and anger is the basis of all suffering. If various suffering causes, this means that the suffering of this world and the next, the various bases and causes arising from the physical and mental parts, is hatred, because from that arises harm to sentient beings. Returning from harming others, this means that from the things that harm and cause suffering to others, which arise from anger, by remembering the faults of anger, the mind is subsequently turned away from it, and patience is cultivated by remembering the antidote. What will happen when one abides in that state? It is said, "Evil people become enemies for no reason, and disturb them with cruelty like a sword's edge." It means that one cannot endure, the mind is confused, and the mind stream becomes turbid. By whom? Evil people become enemies for no reason, and disturb them with cruelty like a sword's edge. This means that the assembly of beings, those who are far from the sacred conduct of discipline and patience, and who have become evil by nature, even if I have not caused the sin of harm, have become enemies for no reason, and subsequently become hateful. The actions of those people are cruel and ruthless like the edge of a sword, thus disturbing my mind. However, should one also cultivate patience towards those evil people by nature, and should one be loving towards them?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ད་འདོད་ན་ཡང༌། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཉེས་སྤྱོད་འཆིང་བས་བསྡམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་སམ་སྐད་ཅིག་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ཡིད་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་གཉེན་པོས་སེམས་དང་བར་བྱས་ཏེ། བཟོད་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པར་བྱེད་འདོད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ངན་པའི་དགྲ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་ངན་ཞིང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སླར་ཡང་བསྡམས་ཤིང་དམ་དུ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་ཉེར་སྤྱོད་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ཅིང་སེམས་གླན་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བཀག་ཅིང་ཡོངས་བསྡམས་དྲག་པོ་ཡི། །ཞེ་སྡང་མེ་ཡིས་ཡོངས་སྐེམས་བརྩེ་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ངན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པ་ན་བརྣགས་དྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སོ་ན་མི་གནས་ཤིང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གདུང་བར་བྱེད་པས་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མེ་དེ་ཡིས་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རླན་དང་སེམས་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དེས་ན་སེམས་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་མེད་དེ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཟོད་ཅིང་དང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བཟད་ལྟ་བའི་དུག་ཅན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནི། མི་བཟད་ལྟ་བའི་དུག་ཅན་དག །ཅེས་པ་སྦྲུལ་གང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པར་མི་ནུས་
༄། །ཤིང༑དུག་ཅན་གྱི་དབུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །ནང་གནས་ཤིང་ནི་མཁས་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གང་གི་ཁོང་སྟོང་གི་ཆ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་གནས་བཅས་པའི་ཤིང་དེ་ནི་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱང་རིང་པོར་མོད་ཁོ་ན་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོའི་སྤྱོད་པ་སྦེད་པ་ཡི། །བདག་གི་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམ་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུའི་ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དུག་ལྟ་བུ་ནང་ན་གནས་པའི་ཚུལ་སྦེད་པར་བྱེད་ཅིང་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་གི

【汉语翻译】
如果想，那时以那的罪行束缚而捆绑。说了这样的话，无论何时或瞬间，只要是能扰乱我心的时候，就从那（扰乱）中阻止，并以对治法在心和（烦恼）之间设置间隔，即使想安住在忍耐的行持中，那时，本性恶劣的怨敌，其本性恶劣且做各种损害的近取之行各种各样，变成心的束缚的那些，心又被捆绑，紧紧地束缚，所以会成为嗔恨的控制。这是所要表达的意思。那样的话，即使将那的近取行置于舍弃，并平息心也可以吗？那是不行的，因为 那个被阻挡并完全捆绑的强力，嗔恨之火完全烧干，远离慈爱。说了这样的话等等，从那恶劣的近取行中产生的嗔恨的束缚，如果严厉地阻挡并完全捆绑，由于过于忍耐，心的相续无法安住，会变成愤怒的控制。因此，从那产生的强烈嗔恨，因为使自他痛苦，就像火一样。那火使远离了圣法之湿润和心，所以会烧干心的相续。像那样，心会远离慈爱，没有悲悯，会变成远离殊胜的行为，忍耐和欢喜。这是所要表达的意思。像那样，远离慈爱的心是如何安住的呢？如同不可爱，观看的毒物。说了这样的话等等，如何，这是作为比喻的：不可爱，观看的毒物。说的是蛇，仅仅观看也不能杀

【英语翻译】
If one wishes, at that time, bound by the fetters of those misdeeds. Having said this, at whatever time or instant, whenever it disturbs my mind, one should prevent it from that (disturbance) and create a gap between the mind and (afflictions) with antidotes. Even if one wants to abide in the practice of patience, at that time, the enemy of evil nature, whose nature is evil and whose close actions of doing various harms are various, those that become fetters of the mind, the mind is again bound, tightly bound, so one will be under the control of anger. This is the meaning to be expressed. If that is the case, even if one puts those close actions aside and calms the mind, is that okay? That is not okay, because That which is blocked and completely bound is powerful, The fire of anger completely dries up, devoid of love. Having said such things, etc., the fetters of anger arising from those evil close actions, if strictly blocked and completely bound, due to excessive endurance, the continuum of the mind cannot abide and will become under the control of anger. Therefore, the intense anger arising from that, because it causes suffering to oneself and others, is like fire. That fire causes one to be separated from the moisture of the noble Dharma and the mind, so it will dry up the continuum of the mind. Like that, the mind will be separated from love, without compassion, and will become separated from the sublime conduct, patience, and joy. This is the meaning to be expressed. Like that, how does the mind devoid of love abide? Like the unlovable, the poisonous one to look at. Having said such things, etc., how, this is as a metaphor: unlovable, the poisonous one to look at. It speaks of a snake, which cannot be killed merely by looking at it.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིང་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་པ་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་སེམས་ལ་མནར་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་གནས་ན་དེ་ནི་སྣོད་དུག་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་གནས་ཤིང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་བསམ་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་བསྲེགས་པའི་རྡོ་འདྲ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་གའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་རྣོ་བས་བསྲེགས་ཤིང་གདུངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་ཆར་འབབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་བའི་ངོས་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་འཕེལ་བའམ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་བ་ངས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བརླན་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ན་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་དྲག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གདུངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བའི་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོངས་
སུ་བསྐམས་པས་རྡུལ་གྱུར་ཐལ་བ་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐལ་བའི་ཚོགས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཤིང་ཀུན་ནས་བསྐམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་གནས་པར་ཐལ་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་བསྐམས་ཤིང་རྩུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཆར་འབབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བས་དོན་མེད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་མང་དུ་འབབ་པས་བརླན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་དུས་གཞན་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་བར་བདག་གི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡམས་ཤིང་རྡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ལམ་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་མའི་ཚོགས་ནི་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་སྟེ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ། དེས་ཁྱབ་པ་ནི་ཀུན་ན

【汉语翻译】
是想法，心的状态像树一样。 所谓的善，指的是三学等，是导致增上生和决定善的业的集合，这些业会舍弃和抛弃（恶业），这表明：如果我的心中存在着充满苦恼的嗔恨行为，像蛇一样，那么它就像一个有毒的容器，善法不会存在，并且会被舍弃。这是它的意思。为了进一步说明心中产生过失，不会成为法的容器，所以说了“太阳的光芒”等。将“我的想法上不会降下正法的雨水”与之相连。情况如何呢？说了“像被太阳的光芒烧焦的石头”。就像在被炎热刺眼的夏日阳光烧烤炙烤的石板上降雨一样。相似之处在于，即使雨水不断落在石头的表面，也不会出现生长或发芽等现象，内部也不会变得湿润，只会使外部稍微湿润，而且这也会立即消失。同样，对于被烦恼之众像太阳光芒一样猛烈地炙烤了成百上千次的内心来说，降下法雨是没有意义的。又像什么呢？说了“像被完全晒干变成粉末的灰烬”。就像被太阳光芒完全炙烤，从各方面晒干的灰烬，变成了粉末，非常粗糙地存在着。就像干燥粗糙的灰烬堆上降雨，也不会产生任何特殊的东西，所以没有意义。然而，如果大量降雨，只会变得稍微湿润，在其他时候也会保持这样。同样，我的心被无始以来的恶分别念束缚，变成了尘土，降下法雨是没有意义的。又像什么呢？说了“像被沙堆覆盖的道路”。沙堆指的是大量的沙子，意思是很多。被沙子覆盖指的是全部

【英语翻译】
It is the thought, the state of mind is like a tree. The so-called virtues refer to the three trainings, etc., which are the collection of actions that cause higher rebirth and definite goodness, and these actions abandon and discard (evil deeds). This indicates that if my mind is filled with tormented anger, like a snake, then it is like a poisonous container, good dharmas will not exist, and they will be abandoned. This is its meaning. To further illustrate that the mind, having faults, will not become a vessel for the Dharma, it is said, "The rays of the sun," etc. Connect it with "The rain of the sacred Dharma will not fall on my mind." What is the situation? It is said, "Like a stone scorched by the rays of the sun." It is like rain falling on a stone slab that has been scorched and roasted by the intensely hot and sharp rays of the summer sun. The similarity is that even if a stream of rain falls continuously on the surface of the stone, there will be no growth or sprouting, etc., and the inside will not become moist, only the outside will become slightly moist, and this will also disappear immediately. Similarly, for a mind that has been scorched hundreds and thousands of times by the multitude of afflictions, like the rays of the sun, there is no point in raining down the Dharma. What else is it like? It is said, "Like ashes that have been completely dried and turned into powder." It is like ashes that have been completely scorched by the rays of the sun and dried from all sides, turning into powder and existing very coarsely. Just like rain falling on a dry and rough pile of ashes, it will not produce anything special, so it is meaningless. However, if a large amount of rain falls, it will only become slightly moist, and it will remain like that at other times. Similarly, my mind is bound by the multitude of evil discriminations from beginningless time and has become dusty, so there is no point in raining down the Dharma. What else is it like? It is said, "Like a road covered with piles of sand." Piles of sand refer to a large amount of sand, meaning a lot. Covered with sand refers to all

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཡོགས་ཤིང་ཁེབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལམ་དུ་ནི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མེད་དོ། །ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱེ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ལམ་དུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མང་དུ་བབ་ཀྱང་དགོས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གི་བསམ་པར་ཆོས་ཆར་དོན་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་སེམས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་མ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་པའི་གཞི་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་དོན་མེད་དོ། །དཔེ་འདི་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞིང་ས་བཟང་པོ་དག་ཏུ་ཆར་འབབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་པ་འབྲུའི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་དོན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་བའི་རྒྱབ་དང་ཐལ་བའི་ཚོགས་དང་བྱེ་མའི་ལམ་དུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་ལུང་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་དག་བརྟེན་པ་དོན་མེད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་
༄། །སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་པོས་བརྒྱན་ཅིང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་ལ་སྨད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་མ་བརྟགས་པའམ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ན་དེ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི་བདག་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་པའམ། གཞན་དག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་འཚམས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་པ་ཡང༌། །བདག་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པས་བས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདག་ལ་སྨོད་པའི་ཚུལ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ཀྱང་ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད་པའི་ལམ་ལ་གུས་པ་མེད་ཅིང་དོན་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་གིས་ཤེས་ཤིང་རྟེན་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མ་ད

【汉语翻译】
土地覆盖和遮蔽，像那样方向的道路上，下雨是没有意义的。如是，是指譬如，就像被沙堆覆盖的道路上，即使雨水不断落下，也不会起到作用，不会很久就恢复到原来的样子。同样地，我的想法是，法雨没有意义。意思是说，我的心被无明和贪欲等沙子覆盖的基石上，降下正确的法雨是没有意义的。这些例子说明，就像在肥沃的土地上下雨，考虑到果实，会使谷物和果实的集合增长和繁荣，因此是有意义的。但在岩石的背面、灰烬的堆积和沙子的道路上，情况并非如此，这是用不相容的例子来表示的。提到三个例子，即经、证悟和究竟，因为有三种法，将它们与依赖无意义的事物按顺序联系起来，或者与未成为三乘法器的事物按顺序联系起来。此

导师的想法是这样的：即使那些以众多功德为装饰并具有神圣行为的人，暂时诽谤我，也是工作的一部分。如果未经仔细检查，或者由于不善知识的影响而做了罪恶的不善之事，那么净化它的方法就是诽谤我，或者通过以这种方式展示给他人来减轻罪过，这是通过完全摧毁的力量而脱离罪恶。即使做了非常令人厌恶的罪恶，通过诽谤我也会被消除。这就是所说的。这种情况应该应用于此时和其他情况。也展示了诽谤我的其他方式，即提到自己的痛苦等等。它的意思是，呼唤世间的怙主，即薄伽梵。那也是我无法忍受的，因为我对您所展示的道路没有敬意且毫无意义，而且我也无法了解和依赖您，这就是“也”的意思。为什么呢？因为自己的痛苦难以忍受。

【英语翻译】
The land is covered and obscured, and in such a direction of the road, it is meaningless to rain. 'Like' means an example, just as on a road covered with sand dunes, even if a continuous rain falls, it will not serve any purpose and will soon return to its original state. Similarly, my thought is that the rain of Dharma is meaningless. It means that on the basis of my mind being covered with sand-like ignorance and desire, it is meaningless to rain the true Dharma. These examples show that just as rain falls on good farmland, considering the fruit, it will cause the collection of grains and fruits to grow and prosper, so it is meaningful. But on the back of rocks, piles of ashes, and sandy roads, it is not so, which is shown by incompatible examples. The three examples mentioned are scripture, realization, and ultimate reality, because there are three kinds of Dharma, linking them in order with reliance on meaningless things, or linking them in order with things that have not become vessels for the three vehicles of Dharma. This

The teacher's idea is this: Even those who are adorned with many qualities and possess sacred conduct, temporarily slandering me is part of the work. If, without careful examination, or due to the influence of an unwholesome friend, a sinful unwholesome deed is done, then the way to purify it is to slander me, or to mitigate the offense by showing it to others in this way, which is to become free from sin through the power of complete destruction. Even if a very abominable sin has been committed, it will be eliminated by slandering me. That is what is said. This situation should be applied to this and other situations as well. Other ways of slandering me are also shown, namely mentioning one's own suffering, etc. Its meaning is, calling upon the protector of the world, the Bhagavan. That too I cannot bear, because I have no respect for and am meaningless to the path you have shown, and I also cannot understand and rely on you, which is what 'also' means. Why? Because one's own suffering is unbearable.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པྱད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མི་བཟད་ཅིང་བརྣག་པར་དཀའ་བ་དེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་བློས་མ་དཔྱད་ཅིང་རྟོག་པར་མ་གྱུར་པས་རྒྱུ་དེས་ན། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་བརྩོན་ལྟ་བུར་ནི། །ཞེས་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་ཞིང་གནོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་མཛའ་བཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའམ། ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་མི་དྲང་བར། གང་ཞིག་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད། །ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་དྲང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བཟོད་དང་སྦྱིན་པས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དེའང་བདག་གིས་བཟོད་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་དང་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཞན་
ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་གཙོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ན། བདག་གིས་བཟོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་བཟོད་མི་ནུས་ཤེ་ན། སྡང་བར་བྱེད་དམ་འབྲོས་ཤིང་འབྱོལ་བའམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བོར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འབྲོས་ཤིང་འབྱོལ་བ་སྟེ། ཕན་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ན་དེ་མི་བཟོད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རབ་ཏུ་གཡེང་ངམ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་མི་ལེན་པར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཞིང་གནས་སུ་སེམས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའམ། ཟློག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ན་གནས་པ་ཉིད་ན་ཡང་སླར་ཚིག་གིས་བཟློག་ཅིང་གཤེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གདུལ་དཀའ་བ་མི་སྲུན་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལོག་པར་མོས་པས་སྐལ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པས་བདག་འདྲ་བ་སྐལ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་ངན་པ་ལ་ཡང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདག་འདྲ་ལ་སློབ་བྱེད། །དེ་འདྲའང་བླ་མ་ཡིན་སྙམ་བདག་མི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སློབ་པར་མཛད་ཅིང་རིག་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་ད

【汉语翻译】
思考后说，我自己亲身经历的痛苦，剧烈而粗暴，难以忍受和承受，那是罪恶成熟的结果，因为没有经过思考和推理，因此，像您这样努力帮助我，避免伤害的朋友，或者说，不要举例，只是努力帮助我。可以直接理解为努力帮助我。为什么呢？因为忍耐和布施帮助我，世间怙主我也无法忍受。这是说，忍耐是忍耐的彼岸，布施是布施的彼岸，这两者是帮助他人的殊胜方法，所以特别提到，因为它们能极大地帮助和实现需求，当他们展示这些行为时，我无法忍受和依止。这是它的意思。我做什么无法忍受呢？是憎恨、逃避还是躲藏呢？这是说，憎恨就是把对方视为敌人。还做什么呢？就是逃避和躲藏，当展示有益的忠告时，无法忍受而逃往别处。或者极度散乱，或者进行反驳。这是说，不接受忠告，而是互相争论，或者把心转向其他地方，或者进行反驳，即使安住于原地，也会用言语反驳和责骂。这个“又”字表示非常困难的情况，像这样难以调伏、不驯服、心性颠倒、没有福分的人，也对他们进行教导，并以殊胜的佛法之雨来滋润他们，像我这样没有福分、本性恶劣的人，也不间断地教导像我这样的人。我不认为这样的人是上师，

【英语翻译】
After thinking, it is said that the suffering that I myself have experienced, which is intense and harsh, unbearable and difficult to endure, is the result of the maturation of sins, because it has not been thought through and reasoned, therefore, like you who strive to help me and avoid harm, or rather, without giving an example, just strive to help me. It can be directly understood as striving to help me. Why? Because patience and generosity help me, and I cannot endure even the protector of the world. This is to say that patience is the other shore of patience, and generosity is the other shore of generosity. These two are the supreme methods of helping others, so they are specifically mentioned, because they greatly help and fulfill needs. When they demonstrate these actions, I cannot endure and rely on them. This is its meaning. What do I do that I cannot endure? Is it hatred, escape, or hiding? This is to say that hatred is to regard the other as an enemy. What else do I do? It is to escape and hide. When beneficial advice is shown, I cannot endure it and flee elsewhere. Or be extremely distracted, or refute. This is to say that instead of accepting advice, they argue with each other, or turn their minds to other places, or refute. Even if they remain in place, they will refute and scold with words. The word "again" indicates a very difficult situation. Like this, it is difficult to subdue, untamed, with a reversed mind, and without merit, they are also taught, and they are nourished by the supreme rain of Dharma. Even someone like me who has no merit and is of evil nature is constantly taught like me. I don't think such a person is a guru.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བདག་མི་སེམས་ཏེ། མ་རིག་པས་བློའི་མིག་ལྡོངས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་དག་གིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ལེན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ནས། ད་ནི་རྣལ་མའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་
༄། །ཕྱིར༑སོང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་དུས་སུ་སྨན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་པ། །བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚེ་ཁྲོ་བའི་དགྲ་བོས་གཙེས་པའི་སེམས་རྨེ་བྱུང་བ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསོ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་བསྟེན་པའི་སྨན་སེམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་བསྟེན་དགོས་ན་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་རང་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་བཟོད་ཅིང་བསྟེན་པར་མ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གི་ནད་གསོ་བའི། བཟོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས། །ཞེས་པ་བཟོད་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་གཞན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་སྲིན་པོས་ཟིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །རིམ་བཅས་བདག་ཕན་ལ་ཡང་བརྩོན་མེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་བལྟ་བར་འོས་པ་མཐོང་བ་ན། །གཙོ་བོ་བདག་སྡང་ཉིད་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེའི་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་པོས་ནས་བདག་གི་སེམས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེའི་སྙིང་རྗེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་སྲིན་པོས་ཟིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འཇིགས་ཤིང་གནོད་པ་སྐྱེད་པས་སྲིན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེས་ཟིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱས་པས་ས

【汉语翻译】
我没有想到，因为无明使智慧之眼失明，所以会产生邪见，这就是它的意思。这样说，就像盲人不知道太阳和月亮的样子一样，没有修习身心相续的众生，也无法理解深奥佛法的意义，也无法接受有益的教诲。像这样说了心的过患的各种变化之后，现在是为了表示以真实的心的再次向薄伽梵祈祷的方式。
༄。 因此，即使去了祈祷也很难得到。说了“去祈祷也很难得到”等等。所谓“去了”，就是如果有一些能带来利益的原因，那么追求利益的人就会去到那些原因那里，通过侍奉等等来使之高兴，即使这样祈祷，也难以得到和获得。在忍耐的时候，是最殊胜的良药。如果不能忍耐忍耐的态度。说了，当被愤怒的敌人伤害而心中产生烦恼时，必须用忍受痛苦等等的方法来治疗。因此，那时所依赖的药物，比治疗心病的任何方法都更伟大、更殊胜的就是忍耐，所以如果需要忍耐，那么忍耐的态度或自性，如果不能忍耐和依赖，那么治疗嗔恨之病的，我还有其他的忍耐之因吗？“我还有其他的忍耐之因吗？”，意思是说没有。现在是为了表示烦恼已经变得不由自主。烦恼魔鬼附身使心烦乱，对于次第的自我利益也没有精进的，看到值得观看的世间，主要是我生起了嗔恨，而不是慈悲。说了，用“主要”这个词来表示我的心中生起了嗔恨，而慈悲却从未生起。对谁不生起慈悲呢？对世间。怎么样呢？烦恼魔鬼附身使心烦乱。说了，贪欲和嗔恨等等的烦恼，因为会产生恐惧和伤害，所以就像魔鬼一样，被它们抓住和控制了。

【英语翻译】
I didn't think so, because ignorance blinds the eye of wisdom, so wrong views will arise, that's what it means. It says, just as the blind don't know the appearance of the sun and moon, so too, sentient beings who have not cultivated the continuum of body and mind cannot understand the meaning of the profound Dharma, nor can they receive beneficial teachings. Having spoken of the various changes of the faults of the mind in this way, now it is to show the way of praying to the Bhagavan again with a true mind.
༄. Therefore, even if you go to pray, it is difficult to obtain. It says, "It is difficult to obtain even if you go to pray," and so on. The so-called "go" means that if there are some causes that can bring benefits, then those who seek benefits will go to those causes, and please them by serving them, etc., even if they pray like this, it is difficult to obtain and obtain. In times of patience, it is the most supreme medicine. If you cannot endure the attitude of patience. It says, when the mind is troubled by the harm of the angry enemy, it must be treated with methods such as enduring suffering. Therefore, the medicine relied on at that time, which is greater and more supreme than any method of treating mental illness, is patience, so if patience is needed, then the attitude or nature of patience, if you cannot endure and rely on it, then what other causes of patience do I have to cure the disease of hatred? "What other causes of patience do I have?", meaning that there are none. Now it is to show that afflictions have become involuntary. Affliction demons possess and disturb the mind, and there is no diligence for the gradual self-interest, seeing the world worthy of watching, mainly I have generated hatred, not compassion. It says, using the word "mainly" to indicate that hatred has arisen in my mind, but compassion has never arisen. Who does not generate compassion? To the world. How is it? Affliction demons possess and disturb the mind. It says, afflictions such as greed and hatred are like demons because they produce fear and harm, and they are caught and controlled by them.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཤིང་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱས་པའི་ཐབས་འཇིག་རྟེན་འདིའམ་གཞན་དུ་སྡུག་
བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཡང་སར་མཆོང་བ་དང༌། དུག་ཟ་བའི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་བལྟ་བར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བལྟ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་ཉིད་རིགས་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅང་། །ཐམས་ཅད་དབང་མེད་འཇིགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས། །གཞན་དག་ཉེས་མེད་པར་ནི་བརྟགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དབང་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཡང་ཤེས་ལ། དེས་ན་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་མྱོང་བ་ནི་རང་གི་ལས་བྱུང་བར་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །རང་གི་སྐྱོན་ཡིན་པར་བློས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་ཀྱང་བཟོད་པར་མ་ནུས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་གཏི་མུག་ཅིང་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པས་ན་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་དག་གིས་རྣམ་པར་བསླུས་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའམ་ནུས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་པས། རྨོངས་པ་རབ་རིབ་དག་གི་རྣམ་འཁྲུལ་གཟིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་

【汉语翻译】
心相续被扰乱且失去自主，那是因为伴随着疾病，伴随着心理问题，被不和谐的因素所麻醉。由于这个原因，对于能给自己带来利益的方法，无论是今生还是来世，对于能消除痛苦的事业的开端，也没有努力，并且完全放弃。或者，因为被烦恼所扰乱，自己跳入悬崖，或者用吃毒药的行为来伤害自己，这些世俗之人是值得观看的。如果看到能生起慈爱之心，成为悲悯之境的对象，那就是与菩萨行相符的因，因此是值得观看的。然而，即使看到这样的情景，也因为烦恼的力量强大，只会生起嗔恨，而不会生起慈悲。现在，为了展示自己安住于理性的方式，却被烦恼所控制的状态，说了“众生各自受用业果，知晓一切皆是无常恐惧，纵然认为他人无罪”这些话。众生，指的是由业和烦恼所产生的有情。所谓“各自受用业果”，是因为受用自己身语意所造之业成熟的果报，无论是悦意的还是不悦意的，即使经历由其他因缘所造成的痛苦，那也是自己所造之业的果报，因此不是他人的过错。而且，一切有情都无自主地坏灭，是刹那的法，因此也知晓一切都是无常的。因此，自己感受的苦乐是自己业力所致，不是他人的过错。即使通过思维认识到这是自己的过错，却无法忍受，那是因为自己的心愚痴，被无明的黑暗所遮蔽，因此被无知的昏暗所欺骗而产生的错觉或能力是令人惊叹的。因此，说了“观看愚痴昏暗的错觉”。错觉

【英语翻译】
The mind stream is disturbed and becomes involuntary. This is because it is accompanied by illness, accompanied by mental problems, and intoxicated by discordant factors. Because of this, there is no effort to engage in the means that benefit oneself, whether in this life or the next, or in the beginning of activities that eliminate suffering, and one completely abandons them. Or, because one is disturbed by afflictions, one jumps off a cliff, or harms oneself by taking poison. These worldly people are worthy of being observed. If seeing them gives rise to loving-kindness and becomes an object of compassion, that is a cause that accords with the conduct of a Bodhisattva, so it is worthy of being observed. However, even when seeing such a situation, due to the great power of afflictions, only hatred arises, and compassion does not arise. Now, in order to show how one abides in reason but is still controlled by afflictions, it is said, "Beings each experience the results of their actions, knowing that all is impermanent and fearful, even though they may think others are innocent." "Beings" refers to sentient beings produced by karma and afflictions. "Each experiences the results of their actions" means that one experiences the ripening results of the actions done by one's own body, speech, and mind, whether they are pleasant or unpleasant. Even if one experiences suffering caused by other conditions, that is the result of one's own actions, so it is not the fault of others. Moreover, all sentient beings decay involuntarily and are momentary phenomena, so one also knows that all is impermanent. Therefore, the happiness and suffering that one experiences arise from one's own karma, and it is not the fault of others. Even if one realizes through thought that it is one's own fault, one cannot endure it. This is because one's own mind is ignorant and obscured by the darkness of ignorance, so the delusion or ability that arises from being deceived by the dimness of unknowing is amazing. Therefore, it is said, "Behold the delusions of ignorant dimness." Delusion

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་
༄། །ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཉེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ན་ཡང༌། །སུ་ཡི་ཉེས་པའི་ཆ་ཡང་བཟོད་མི་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ངན་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་མི་དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་དུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཙམ་མམ་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་བརྣག་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་བདག་གི་སེམས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །གཞན་ཡང༌། བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་གཞན་མཆིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཡོད་པའམ། ཡང་གཞན་གྱི་བཟོད་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཞེས་བཤད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གང་ཕྱིར་མི་བཟོད་དེ་འདིར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་དེའི་ཆ་ཙམ་ཡང་བརྟེན་ཅིང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་གི་སེམས་འདི་ངོ་མཚར་ཏེ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཡང་ཉེས་པ་མི་བཟོད་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་བརྟེན་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབྱར་དུས་མཁའ་ལ་ལྡང་བ་ལྟ་བུར་ནི། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་རྣམ་སྤངས་ལེ་ལོ་ཅན་བདག་ངན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང་ལྡང་བར་གྱུར་ནས་ཆར་འབེབས་པ་ལྟ་བུར་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲིན་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཏེ་མང་པོ་རྣམས་
འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སླར་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དག་མཁའ་ལ་ལྡང་ཞིང་རྒྱུ་བ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་འབེབས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
彼（之二）。
再次为了教导，说了“我虽是罪恶之海，却不容忍任何人的罪恶”等语。对此，首先，自身是使身心相续变坏的罪恶，贪欲等烦恼，以及由此产生的非善业，多如大海般广大，即便如此，对于他人任何微小的罪恶，哪怕只是一点点或一滴滴，也不容忍，无法忍受，我的心真是太奇怪了。另外，“忍辱虽有圆满功德”等语，忍辱不仅是嗔恨的对治，而且具有转变为美貌等无量圆满的功德。或者也可以说“他人的忍辱虽有圆满功德”，具有功德的其他人，对于忍辱和戒律也有圆满的忍辱功德。因为什么不忍辱，所以这里很奇怪。意思是，因为什么原因，忍辱的功德虽然无量，却连一点点也无法依靠和忍受，这真是愚昧自性的我的心太奇怪了，真是不可思议。 “也”这个词是表示矛盾的情况，虽然是罪恶之海，却不容忍罪恶，虽然功德无量，却不依靠功德，这是矛盾的缘故。为了教导罪恶产生的状态，就像夏天在空中升起一样，我的心中烦恼的云团，反复地来来往往，无耻懒惰的我真是太坏了。就像夏天天空聚集并升起雨云，然后降雨一样，我的意念的虚空中，贪欲等烦恼的集合突然出现，与云的性质相似，所以像是云一样的集合，即很多。
是如何出现的呢？意思是“反复地来来往往”。经常反复地互相来来往往，就像云在空中升起并流动，降下水流一样。

【英语翻译】
That (the second).
Again, in order to teach, it is said, "Although I am an ocean of faults, I do not tolerate any fault of anyone else." In this regard, firstly, oneself is the fault that makes the body and mind continuum bad, the afflictions such as desire, and the non-virtuous actions arising from them, as vast and extensive as an ocean, even so, for any tiny fault of others, even if it is just a little bit or a drop, I do not tolerate it, I cannot bear it, my mind is truly strange. Furthermore, "Although patience has perfect qualities," etc., patience is not only the antidote to anger, but also has limitless perfect qualities that transform into beauty, etc. Or it can also be said, "Although the patience of others has perfect qualities," others who possess qualities also have perfect qualities of patience for patience and discipline. Because of what is not patient, it is very strange here. The meaning is, for what reason, although the qualities of patience are limitless, even a little bit cannot be relied upon and endured, this is truly the mind of my ignorant nature is too strange, it is truly incredible. The word "also" is to express a contradictory situation, although it is an ocean of faults, it does not tolerate faults, although the qualities are limitless, it does not rely on qualities, this is the reason for the contradiction. In order to teach the state of the arising of faults, just like rising in the sky in summer, the clouds of afflictions in my mind, repeatedly come and go, the shameless and lazy me is too bad. Just like the clouds of rain gather and rise in the sky in summer, and then rain falls, the collection of afflictions such as desire suddenly appears in the emptiness of my mind, similar to the nature of clouds, so it is like a collection of clouds, that is, many.
How does it appear? The meaning is "repeatedly coming and going." Constantly repeatedly coming and going to each other, just like clouds rise and flow in the sky, and bring down the flow of water.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ལྡང་ལ་སྡིག་པའི་ཆར་བསྐྱེད་ནས་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱུང་བར་བདག་ཉིད་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ངན་ཏེ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་གྲང་ལྷགས་བྱུང་གྱུར་ན། །ཏིང་འཛིན་འབར་བས་རྒྱལ་བར་སྤྲོ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲང་ལྷགས་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲང་ལྷགས་ཀྱིས་ལུས་རེངས་པ་ན་རྩོལ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་གྲང་བས་ཉེན་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་གྲང་བ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བསལ་དགོས་ན་གང་གིས་བསལ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། འབར་བས་རྒྱལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གྲང་ལྷགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་མེ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བར་མངོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་རྩོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་རབ་རིབ་བདེ་གྱུར་པས། །མལ་སྟན་འདོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིད་ནི་
༄། །གང་གིས་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པའོ། །རྨུགས་པ་ནི་གང་གིས་སེམས་བློང་ཞིང་ཡུལ་ལེགས་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་རབ་རིབ་པོ། །དེ་བདོ་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་པར་འབྱུང་བས་སེམས་གསལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན། མལ་སྟན་འདོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིད་དང་རྨུགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཏོད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་མལ་སྟན་བདེ་མོ་དག་ལ་ཉལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་འ

【汉语翻译】
就像那样，我的心中烦恼也总是生起和增长，并降下罪恶之雨。因此，明明知道自己具有并产生这样的烦恼，却舍弃了羞耻之心，不依靠精进来断除烦恼，而是被懒惰所控制，实在是太恶劣了，是应该受到谴责的。这是为了说明与断除烦恼之方便的禅定不相符。如果烦恼的寒冷袭来，即使乐于以禅定的火焰来战胜它，也无济于事。等等，这里所说的烦恼是指贪欲等。它会成为毁坏戒律等的危害之因，以身心烦恼的方式，就像强烈的寒冷一样。就像寒冷使身体僵硬而无法努力一样，被烦恼的寒冷所侵袭时，就无法进入圣道，所以像寒冷一样。当它从无明的因产生时，如果必须从心中去除，那么用什么来去除呢？那就是禅定，通过修习对治法，使心专注于一境。有什么样的差别呢？那就是用火焰来战胜，意思是说，从三摩地的钻木中产生的智慧之火，能够压倒并击败烦恼的寒冷。因为寒冷的对治是火，所以两者在法上是相符的。即使乐于这样做并努力，又会发生什么过失呢？睡眠和昏沉的模糊变得舒适，对床垫的欲望也随之增长。这里说，睡眠是使心不由自主地收摄。昏沉是使心迟钝，无法清晰地把握对境，这两者都是无明的因，所以是模糊的。它的增长是指力量强大地生起，能够压倒清明的心。因此，对床垫的欲望也随之增长。意思是说，由于睡眠和昏沉的力量，无法专注于禅定的对境，而是无论如何都想躺在舒适的床垫上。

【英语翻译】
Just like that, afflictions always arise and increase in my mind, and cause a rain of sins to fall. Therefore, knowing that I possess and generate such afflictions, yet abandoning the sense of shame, not relying on diligence to eliminate afflictions, but being controlled by laziness, is truly wicked and should be condemned. This is to show that it is incompatible with the samadhi that is the means of eliminating afflictions. If the cold of afflictions should arise, even if one is delighted to conquer it with the fire of samadhi, it is in vain. And so on, here afflictions refer to desire and so on. It becomes the cause of harm, such as destroying morality, in the way that it afflicts body and mind, like a strong cold. Just as when the body is stiffened by the cold and one cannot strive, so when one is afflicted by the cold of afflictions, one cannot enter the noble path, so it is like the cold. When it arises from the cause of ignorance, if it must be removed from the mind, then what removes it? It is samadhi, by cultivating the antidote, making the mind one-pointed. What kind of difference is there? That is, to conquer with fire, meaning that the fire of wisdom arising from the drill of samadhi can overwhelm and defeat the cold of afflictions. Because the antidote to cold is fire, they are similar in dharma. Even if one is delighted to do so and strives, what fault will occur? The dimness of sleep and drowsiness becomes comfortable, and the desire for bedding also increases. Here it says that sleep is what involuntarily gathers the mind. Drowsiness is what makes the mind dull and unable to clearly grasp the object, and these two are the cause of ignorance, so they are dim. Its increase means that it arises powerfully and is able to overwhelm the clear mind. Therefore, the desire for bedding also increases. It means that due to the power of sleep and drowsiness, one cannot focus on the object of samadhi, but wants to lie on a comfortable mattress no matter what.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཞིང་ལེ་ལོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བསྟེན་མི་ནུས་པས་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཡིད་འདོད་ཆགས་ཞགས་པས་དབང་མེད་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། འདོད་ཆགས་ཞགས་པས་དབང་མེད་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་འཆིང་བ་དམ་པོ་ཡིན་པས་ཞགས་པ་དང་འདྲ་ལ་དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡམས་ཤིང་གོལ་བའི་དབང་མེད་པར་བྱས་པས་ན་དབང་མེད་བགྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོབས་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་མེས་བསྲེགས་ང་རྒྱལ་དག་གིས་བཅོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་མེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་ཟད་པར་བྱས་པའོ། །ང་རྒྱལ་དག་གིས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁེངས་ཤིང་འཕགས་པའི་ནོར་དང་བྲལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་མདའ་མདུང་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཀུན་ཏུ་གང་བས་དབང་མེད་པ་རྒྱལ་བར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྲ་རབ་འབིགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབིགས་ཤིང་
གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མདུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་གང་བ་སྟེ་ལུས་ལ་ཕོག་པའི་མཚོན་ཆ་ཟུག་རྔུར་ལུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་དང་འདྲ་བར་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་གཉེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྩོལ་བའི་དབང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་པར་གྱུར་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་མི་ནུས་པར་གྱུར་པའམ། ང་རྒྱལ་ཞིང་མྱོས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པས་སེམས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་རྙེད་ནས་བཅིངས་ཤིང་མྱུར་སྐྲག་ལ། །རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་རྣམ་པར་ཞུམ་གྱུར་ཅིང༌། །གཡོ་དང་སྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསླུས་གྱུར་པས། །དམན་པ་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད

【汉语翻译】
变得懒惰且更加增长。既然如此，不能依赖对治烦恼，那会怎么样呢？ 说了“我心贪欲索，无力为所为”。意思是，我的心因为脱离了禅定，所以被烦恼所控制。 “贪欲索，无力为所为”，其中贪欲是指对境显现执着。它本身是牢固的束缚，像绳索一样，它使心续无法自主地被束缚，无法摆脱控制，所以说“无力为所为”，意思是变得无力。 “嗔恨之火焚烧，我慢摧毁”，意思是，心中普遍存在的痛苦之火焚烧并耗尽了自己相续中存在的与圣道相符的善法。 “我慢摧毁”是指我慢和骄傲等使心续充满傲慢，并使其脱离圣者的财富。 难道仅仅是这些吗？ 不是的。“一切过失箭矛与兵器，完全充满故，无力者得胜”，意思是，既是过失也是一切，所以是“一切过失”，即上述烦恼之外的其他烦恼和近烦恼的集合。 这些烦恼本身因为锐利，并且能刺穿心续的细微之处，所以像箭一样。因为以粗大的方式刺穿，并产生严重的损害，所以像矛一样。无论是什么样的兵器，都完全充满了心续，就像身体被兵器击中后留下伤痕一样，像外道的供养一样潜伏着，被完全缠绕的烦恼之集合遍布于心中，因此对于修持对治之法变得无力，非常沮丧，无法修持圣道，或者变得像骄傲和陶醉一样。为了显示烦恼控制心所造成的其他过患， “忆念寻获而束缚，迅速恐惧，完全摧毁故，完全沮丧，欺骗与虚伪，卑劣魔之行。”

【英语翻译】
It becomes lazy and grows even more. Since one cannot rely on the antidote to afflictions, what will happen? It is said, "My mind is helplessly controlled by the noose of desire." This means that my mind, being separated from samadhi, is controlled by afflictions. "The noose of desire, helplessly does what it does," where desire is the manifest attachment to objects. It itself is a firm bond, like a rope, it binds the mindstream uncontrollably, unable to escape control, so it is said "helplessly does what it does," meaning it becomes powerless. "The fire of hatred burns, pride destroys," means that the fire of suffering that pervades the mind burns and exhausts the virtues that are in accordance with the noble path that exists in one's own continuum. "Pride destroys" means that pride and arrogance, etc., fill the mindstream with arrogance and separate it from the wealth of the noble ones. Is that all? No. "All faults, arrows, spears, and weapons, completely filled, the powerless one triumphs," meaning that it is both a fault and everything, so it is "all faults," that is, the collection of other afflictions and near afflictions other than the aforementioned afflictions. These afflictions themselves are like arrows because they are sharp and can pierce the subtle parts of the mindstream. Because they pierce in a coarse way and cause serious harm, they are like spears. Whatever kind of weapon it is, it completely fills the mindstream, just like a weapon hitting the body leaves a scar, lurking like an offering to outsiders, the collection of completely entangled afflictions pervades the mind, therefore one becomes powerless to practice the antidote, very depressed, unable to practice the noble path, or becomes like pride and intoxication. In order to show the other faults caused by the afflictions controlling the mind, "Memory is found and bound, quickly frightened, completely destroyed, completely depressed, deception and falsehood, the actions of the vile demon."

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་དག་ན་འཁྱམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལས་སླར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་དྲན་པ་རྙེད་པ་ན་ཡང་སླར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་ཤིང་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱུར་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་ཚུལ་ལ་རིང་པོར་མི་གནས་པར་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་བཅོམ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལ་རྩོལ་མི་ནུས་པར་རྣམ་པར་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ནུས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་མི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེས་སེམས་བསླུས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་སྟོར་བར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་སེམས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་བྲལ་ཏེ་ནུས་བ་ཞན་ཅིང་དམན་པས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན་ཡིད་གཏོད་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ཤིང༌། །དེ་དག་དེར་ཡིད་ཡང་ཡང་གཏད་པ་ན། །
༄། །དེ་དང་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་ཞགས་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་ཐག་པས་དབང་མེད་དྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་ལ། རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དང་དེར་ཡིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལས་ནི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དམ་པོ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པར་གྱུར་པའི་ཐག་པ་ལྟ་བུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་ནང་དུ་གཏོད་པ་ལས་རང་དབང་མེད་པར་ཕྱིར་དྲངས་ཤིང་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞིག་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ན་ཡང་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
在清净的处所游荡。 这样说了。 像这样被烦恼所压制，处于昏厥的状态，之后重新恢复清醒，忆起心之所处的状态时，又再次被烦恼束缚，受其支配。因此，会迅速感到恐惧。因为心安住的状态不能长久保持，会被烦恼之众的武器所扰乱、惊吓，并被彻底摧毁和压制，以至于心无法在禅定的境界中努力，变得沮丧且失去力量。因此，心受不和谐的影响，产生虚伪等烦恼，从而迷惑心智，失去通往解脱的道路。因此，心失去了对治的力量，变得虚弱和低下，由于无知，处于魔的境地，在烦恼之众中徘徊，长期无意义地游荡，这就是它的含义。
为了消除这样的烦恼，如果修习止观，则无法信任，为了显示这一点，就像这样，就像这样专注于止观，那些一次又一次地将心投入其中时，
༄། །从那和那之中，烦恼的绳索，被对境的执着之绳不由自主地牵引。 这样说了。 方式是，像这样，像这样，止观，即专注于所缘境，处于禅定的状态，并且心专注于此。 为了获得这种专注，无论将禅定的对象投入到什么上面，一次又一次地投入，并学习专注，也不会保持那种状态。 因为从那个和那个所缘境中，就像坚固的烦恼绳索，由于对五欲的明显执着和迷恋，心向外看，就像绳索一样，从将心投入到所缘境中，不由自主地向外牵引，变得散乱。 这样说，为了消除分别念之众，在某个时候，通过寂止的力量将心收摄于内，通过智慧将诸法置于自性空、远离分别的境界时，仍然会产生烦恼。

【英语翻译】
Wandering in pure places. It is said. Thus, being overwhelmed by afflictions and remaining in a state of faintness, when one regains consciousness and remembers the state of mind, one is again bound by afflictions and becomes subject to them. Therefore, one quickly becomes frightened. Because the state of mental calm does not last long, it is disturbed and frightened by the weapons of the multitude of afflictions, and being completely destroyed and suppressed, the mind cannot strive in the realm of samadhi, becomes discouraged and loses its power. Therefore, because the mind is influenced by discord, afflictions such as deceit arise, thereby deluding the mind and losing the path to liberation. Therefore, the mind, devoid of the power of antidotes, becomes weak and inferior, and due to ignorance, remains in the realm of demons, wandering aimlessly for a long time among the multitude of afflictions, that is its meaning.
In order to eliminate such afflictions, if one meditates on shamatha and vipassana, one cannot trust it, in order to show this, just as, just as one focuses on shamatha, when those repeatedly place their mind there,
༄། །From that and that, the rope of affliction, is involuntarily drawn by the rope of attachment to objects. It is said. The way is, like this, like this, shamatha, that is, focusing on the object of focus, being in a state of meditation, and the mind focuses on it. In order to obtain this one-pointedness, whatever object of samadhi is placed on, repeatedly placing it and learning one-pointedness, it will not remain in that state. Because from that and that object of focus, like a firm rope of affliction, due to the manifest attachment and infatuation with the five desires, the mind looks outward, like a rope, from placing the mind inward on the object of focus, it is involuntarily drawn outward and becomes distracted. It is said, in order to eliminate the multitude of conceptual thoughts, at some point, by the power of quiescence, the mind is gathered inward, and when the wisdom places the dharmas in the realm of emptiness of self-nature and freedom from conceptualization, afflictions will still arise.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཡེངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཡུལ་ལ་བླན་པའི་རྩོལ་བ་བསྟན་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་པ་བསྟེན་ན་རྒོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་པ་ནི་འདིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པ་ལ་བྱའི། ར་མ་ཎ་དང༌། བར་ཏའི་སྒྲུང་ལས་བྱུང་བའི་སི་ཏཱ་དང༌། གྲོ་བི་ཏ་སླར་དགུག་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན་རྩོལ་བས་སེམས་ཞི་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒོད་ཅིང་འཕྱར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བརྩོན་པ་ཡང་སྤོང་མོད་ཅེ་ན། དེ་སྤངས་ན་ནི་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ཡི་རིགས་པར་མཉམ་འཇུག་རྙེད་དཀའ་ན། །བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཇི་
ལྟར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་བརྩོན་པ་དེ་སྤངས་ཏེ་རྩོལ་བ་བཏང་བར་གྱུར་ན། སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདིའི་ཚུལ་ལས། རྒོད་པ་དང་ཞུམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་རིགས་པར་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བདག་གི་སེམས་མི་བརྟན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤང་བ་དང་བླང་བའི་ཆ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་ན་ནི་རྒོད་པ་འབྱུང༌། །འཛིན་ལ་བརྟེན་ན་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྙེད་དཀའ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གཞན་ཞིག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་རྒོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་འཕྱོས་པས་ཞི་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྤངས་ནས་སེམས་

【汉语翻译】
由于地众的动摇，会受到先前体验过的境的影响，并且会散乱，这是它的意思。即使这样，如果说已经显示了专注于境的努力，并且可以保持心的平静，那么，这是为了显示那样安住是很困难的。说了“如果依止精进，将会掉举”这句话。这里的精进，是指对于善的方面，以极大的热情努力进入，而不是指像罗摩和婆罗多的故事中出现的悉多和德罗毗荼为了重新获得而努力等等，不是指由贪婪和憎恨所激发的努力。因此，在这里，当依止对治懒惰的精进的修习而安住时，由于努力会使心失去平静，所以心会向外掉举和飘荡。如果那样，那么也可以舍弃精进吗？说了“如果舍弃它，将会产生沉没。这种道理很难获得双运，我的心被扰乱了该怎么办”这句话。见到会产生掉举的过患，舍弃了精进，放弃了努力，心会向内沉没，并且不会产生专注于目标。因此，从具有烦恼的这颗心的状态来看，远离掉举和沉没两种状态，并且平等安住，这就是心在道理上双运，而这是非常难以获得和得到的。我的心不稳定，并且被烦恼的集合所扰乱，该怎么办呢？也就是说，无论哪种方式都会变成过失，并且因为远离稳定，所以应该如何行持呢？这是它的意思。舍弃和取舍的部分会通过智慧来实现，所以应该依止它吗？因此，说了“如果运用智慧，将会掉举。如果依赖执着，将会产生沉没。这种双运很难获得”这句话。智慧是对法的所有共同和各自的特征普遍地如实进行辨别。如果其他人运用它，那么将会产生掉举。像这样，由于心在各种各样的境上飘荡，所以无法平静。如果舍弃它，心

【英语翻译】
Due to the movement of the earth element, one will be influenced by the objects previously experienced and will be distracted, that is its meaning. Even so, if it is said that the effort to focus on the object has been shown, and the mind can be kept calm, then, this is to show that it is difficult to abide in that way. It is said, "If one relies on diligence, there will be agitation." Here, diligence refers to entering with great enthusiasm and effort towards the side of virtue, not to efforts arising from greed and hatred, such as the efforts to regain Sita and Drobita, who appear in the stories of Rama and Bharata. Therefore, here, when abiding by relying on the practice of diligence, which is the antidote to laziness, because effort will cause the mind to lose its peace, the mind will become agitated and wander outwards. If that is the case, then can diligence also be abandoned? It is said, "If it is abandoned, there will be sinking. It is difficult to find the union of this reasoning, what should I do with my disturbed mind?" Seeing the fault of agitation arising, abandoning diligence, and giving up effort, the mind will sink inwards, and focusing on the object will not arise. Therefore, from the state of this mind possessed by afflictions, being free from both agitation and sinking, and abiding equally, this is the union of the mind in reasoning, and this is very difficult to obtain and attain. My mind is unstable, and disturbed by the collection of afflictions, what should I do? That is to say, either way will become a fault, and because it is far from stable, how should it be practiced? That is its meaning. The part of abandoning and adopting will be accomplished through wisdom, so should it be relied upon? Therefore, it is said, "If one uses wisdom, there will be agitation. If one relies on clinging, there will be sinking. This union is difficult to obtain." Wisdom is the discrimination of all the common and individual characteristics of phenomena universally as they are. If someone else uses it, then agitation will arise. Like this, because the mind wanders on various objects, it cannot be calmed. If it is abandoned, the mind

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་གནས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ལས་བླན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་གསལ་བ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདིའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གླང་གཉིས་ཀྱི་གཉའ་ཤིང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པས་ཞིངས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་པར་གནས་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཀ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དེ་ལྟར་
༄། །གནས་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་དཀྲུགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་སེམས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་མི་ནུས་པས། དཀྲུགས་ཤིང་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞིང་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བ་ཁོ་ནས་འཇུག་མོད་ཅེ་ན། འབད་པས་འཇུག་ན་རྒོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་གློད་ན་ནི་ཞུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་དེ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་ཅིང་རྩོལ་བ་ན་ནི་སེམས་དེ་རྒོད་ཅིང་གཡེང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བཅོམ་པས་རྩོལ་བ་ལས་ཀྱང་སེམས་གནས་པ་མི་རྙེད་ལ། དེ་ལྟར་དེ་ཉེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་འཇུག་པའི་སེམས་དེ་གློད་ཅིང་རྩོལ་བ་བཏང་བར་གྱུར་ན་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་ནང་དུ་ཞུམ་ཞིང་བྱིང་བ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། ཚུལ་འདི་ལྟར་གནས་པ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། འདི་ཡི་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའང་རྙེད་དཀའ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒོད་པ་དང་ཞུམ་པའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་དབུ་མར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུམ་རྒོད་ཀྱི་མཐའ་གཉི་ག་དང་བྲལ་བས་དབུ་མར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཉམ་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སེམས་ནི་རང་ཞིན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
如果以专注于任何止观的对境的方式来执持，并且仅仅依赖于向内收摄，那么，由于缺乏智慧，并且从对境中退缩，因此会缺乏智慧的清晰部分，从而导致内心萎靡。这样，这种产生过失的结合，即止观平等安住，被称为结合。就像两头牛的轭木平等安住，即使是非常坚硬的田地也能很好地犁开一样，在任何时候，心止观平等安住，就像蜡烛不被风吹动一样安住的时候，就会生起断除烦恼之众的智慧，但是对于初学者来说，心的结合是非常难以获得的，并且像这样

安住是不可能的。因此，由于心被烦恼所控制，所以说：我的心被打扰，该怎么办？我的心与止观分离，无法安住于各种行境，被打扰和散乱，应该如何行持，应该做什么呢？如果说仅仅通过努力就能进入，那么就说：如果努力进入，就会产生掉举，如果放松，就会产生萎靡。因为心以结合等方式安住，所以如果非常努力地进入和努力，那么心就会掉举和散乱，即使努力也无法找到心安住，像这样，这本身就是过失，为了遣除它，如果放松努力进入的心，并且放弃努力，那么由于对境遗忘等过失，心会向内萎靡和沉没，因此，以这种方式安住，也无法生起禅定的心一境性。因此，说：要成就这个中道也很难。像这样，具有掉举和萎靡过失的这个心，要成就中道，也就是说，远离萎靡和掉举的两种边，成就中道并且平等安住，那也是非常困难的，因为心本身就难以调伏的缘故。

【英语翻译】
If one relies solely on holding and drawing inward in the manner of focusing on any object of calm abiding, then, due to the lack of wisdom and withdrawal from objects, there will be a lack of clarity in the aspect of wisdom, which will cause the mind to become dull. Thus, this combination of faults, which is the equal abiding of calm abiding and insight, is called combination. Just as the yoke of two oxen rests equally, so that even very hard fields can be well plowed, so whenever the mind rests equally in calm abiding and insight, like a candle that is not moved by the wind, wisdom arises that abandons the multitude of afflictions, but for a beginner, the combination of mind is very difficult to obtain, and like this,

It is impossible to abide. Therefore, because the mind is controlled by afflictions, it is said: How should I deal with my disturbed mind? My mind is separated from calm abiding and insight, so it cannot abide in various objects, being disturbed and distracted, how should I act, and what should I do? If it is said that one can only enter through effort, then it is said: If one enters with effort, agitation will arise, and if one relaxes, dullness will arise. Because the mind abides in the manner of combination and so on, if one enters and strives very hard, then the mind will become agitated and distracted, and even with effort, one will not find the mind abiding. Like this, this itself is a fault, and in order to dispel it, if one relaxes the mind that enters with effort, and abandons effort, then due to faults such as forgetting the object, the mind will become dull and sink inward, therefore, abiding in this way, one will not be able to generate the one-pointed mind of samadhi. Therefore, it is said: It is also difficult to achieve this middle way. Like this, this mind, which has the faults of agitation and dullness, to achieve the middle way, that is, to be separated from the two extremes of dullness and agitation, to achieve the middle way and abide equally, that is also very difficult, because the mind itself is difficult to tame.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ནི་དཀྲུགས་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་གནས་ཤིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའོ། །ད་ནི་ཉེས་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་
ཕྱིར༑བསམ་གཏན་ནགས་མེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚང་ཚིང་རྣམས་སྲེག་ཅིང་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་ནགས་ལ་མཆེད་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མེ་དེས་ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་དུས་དག་ཏུའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཉེས་པའི་ནགས་ཚལ་བསྲེགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མང་ཞིང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ནགས་ཚལ་དང་འདྲ་བ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཅིང་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། བདག་ལྟའི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་མ་ཟད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟད་པར་མ་བྱས་ཤིང་དྲུངས་ནས་དབྱུང་བར་མ་བྱས་པར་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆར་གྱིས་བརླན་བཞིན་མདུན་ན་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་ཚེ་རྩྭ་དང་ཤིང་དག་བསྲེག་པར་གྱུར་ཀྱང་གང་ཞིག་རྩ་བ་ཚིག་ཅིང་བཏོན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་བརླན་དང་ཕྲད་པ་ན་སླར་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་མ་སྤངས་ན་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མདུན་ན་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚོག་གོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལས་འབྲས་ཙམ་གྱི་རྒྱུན། །མཐོང་བ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ན

【汉语翻译】
是故唯为不和合之所控制。是故，我心如何扰乱？如是说，心性本净且光明，然为突发之烦恼所扰，变得浑浊，故不能显现及见真实义之影像，如何安住及修持？如是藉由述说心性之过失而忏悔。今为显示过失之根本乃由无明所生之我执，故，禅定林火复又再三。如是说，禅定之意为心住于平等，即四禅等。彼能焚烧及耗尽烦恼之丛林，故如蔓延于林之大火。如是之火，复又再三，意即于每一刹那之时间中。作何事耶？罪恶之森林虽被焚烧。如是说，贪欲等之罪恶，彼等甚多且为应焚烧之基础，故如森林，虽被禅定之火焚烧及清除，然我见之根本未尽。如是说，执着我及我所，乃生烦恼之基础，故如根本，从无始时来即甚稳固，若未以正见断尽及连根拔除，则将再次增长。情形如何耶？如雨润泽般于前复生。如是说，如夏季时，草木虽被焚烧，然凡未焚毁及拔除其根者，遇润泽则复生，如是，我见乃一切罪恶之根本，故若不舍弃彼，则于具足外境之因缘时，烦恼之遍行将以于前而住之方式显现而生。烦恼之根本亦能以见人无我而消除，仅以智慧之部分即可耶？何者烦恼业果之相续。见亦能令彼逆转。如是说，烦恼即贪欲及嗔恨等。业则

【英语翻译】
Therefore, it is only controlled by disharmony. Therefore, how is my mind disturbed? It is said that the nature of the mind is pure and bright, but it is disturbed by sudden afflictions and becomes turbid, so it cannot show and see the image of the true meaning. How can it abide and practice? Thus, it is a confession by describing the faults of the mind itself. Now, in order to show that the root of faults is the ego-grasping arising from ignorance, therefore, the forest fire of meditation is repeated again and again. It is said that meditation means keeping the mind in equanimity, that is, the four meditations and so on. It can burn and exhaust the thickets of afflictions, so it is like a big fire spreading in the forest. Such a fire, again and again, means at every moment. What does it do? Although the forest of sins is burned. It is said that the sins such as greed, etc., are many and are the basis for burning, so like a forest, although it is burned and cleared by the fire of meditation, the root of self-view is not exhausted. It is said that grasping at self and what belongs to self is the basis for arising afflictions, so like a root, it is very stable from the beginningless time. If it is not exhausted and uprooted by right view, it will grow again. What is the situation? Like rain moistening, it regenerates in front. It is said that, like in summer, although grasses and trees are burned, those that have not been burned and uprooted will regenerate when they encounter moisture. Similarly, self-view is the root of all sins, so if it is not abandoned, when the conditions of the external environment are complete, the pervasiveness of afflictions will manifest and arise in the way of dwelling in front. Can the root of afflictions also be eliminated by seeing the selflessness of people? Is it enough with just a part of wisdom? Whoever continues the karma of afflictions. Seeing can also reverse it. It is said that afflictions are greed and hatred, etc. Karma is

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོགས་
༄། །ཤིག་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ན་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་བརྟག་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལས་འབྱུང་གི་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་དེའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱེས་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཏེ་བདག་དང་གཞན་དམིགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་གཅིག་ཏུ་མི་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་གནས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞུམ་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལས་ཇི་ལྟར་ན་རིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོབ་པ་ཆགས་པ་ཙམ་དང་རྣམ་བྲལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའམ་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གོ །དེ་ནི་ཆགས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་ཙམ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་པས་དེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གདོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལྟོས་པའི་རྩོལ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལྷུ

【汉语翻译】
是善、非善和未记说的自性。果是异熟。所谓“仅”是喜好自在等，烦恼和业的果报只是少许，除此之外没有作者。其因是刹那的相续生起，见到并分别思择的瑜伽士以具有正念和正知的智慧见到时，也将逆转我见。如果分别观察，轮回的相续只是由业和烦恼产生，除此之外没有成立所谓的我。不仅仅是逆转它，而且也舍弃心续。所谓“舍弃心续”，是指圣者声闻以刹那的方式安住的心续，痛苦的谛实的自性，识蕴被认为是实有，作为它的对治，识的空性，即以灭谛为对境的道谛生起，以不相容和对治的方式舍弃。如果说：变成空性的自性，因为没有我和他者的执着，所以远离了为众生精进，这是指，因为缺乏看待既非完全空性也非完全不空性的特殊智慧，所以安住于轮回中，被痛苦所折磨，不能圆满成办他人的利益的意思。如果问：从利益众生来说，如何远离呢？回答说：救护者与贪著完全分离。所谓救护者，是指以具有四圣谛的法来救护自己的相续，或者是指值得供养者，即圣者阿罗汉们。他们是与贪著少许，即对在轮回中流转的贪著的欲望少许都分离的，并且因为已经舍弃了它，所以与它完全分离。此外，对于一切众生没有期望。所谓众生，既是众生也是一切，所以众生一切，即属于三界的一切。对他们没有期望，是指舍弃了为了将他们从轮回中解脱并从痛苦中解脱而进入的期望的努力，即专注于自己的利益。

【英语翻译】
It is the nature of good, non-good, and unspecified. The result is maturation. The so-called "only" is to like the independent and so on, the result of afflictions and karma is only a little, other than that there is no author. Its cause is the continuous arising of moments, when the yogi who sees and discriminates sees with the wisdom of mindfulness and awareness, then the view of self will also be reversed. If one discriminates, the continuum of samsara arises only from karma and afflictions, other than that there is no established self. Not only does it reverse it, but it also abandons the mind stream. The so-called "abandoning the mind stream" refers to the mind stream of the noble Hearer abiding in the manner of moments, the nature of the truth of suffering, the skandha of consciousness is considered to be real, as its antidote, the emptiness of consciousness, that is, the path truth that takes cessation as its object arises, abandoning in a way that is incompatible and antidotal. If it is said: Having become the nature of emptiness, because there is no clinging to self and other, it is very far from striving for the sake of beings, which means that because of the lack of special wisdom to see neither completely empty nor completely non-empty, it abides in samsara, is tormented by suffering, and cannot fully accomplish the benefit of others. If you ask: How is it far from benefiting beings? The answer is: The savior is completely separated from attachment. The so-called savior refers to those who protect their own continuum with the Dharma that possesses the four noble truths, or those who are worthy of offering, that is, the noble Arhats. They are separated from even a little attachment, that is, a little desire for attachment to wandering in samsara, and because they have abandoned it, they are completely separated from it. Furthermore, there is no expectation for all beings. The so-called beings are both beings and all, so all beings, that is, everything belonging to the three realms. There is no expectation for them, which means abandoning the effort of expectation to enter in order to liberate them from samsara and from suffering, that is, focusing on one's own benefit.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལེན་པ་དག་གོ །དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཁྱི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུ་ཟད་མར་མེ་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཟད་པའི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཏེ། རྒྱུན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་ཅིང་གནས་གྱུར་པ་ན་རྒྱུ་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མར་མེའི་རྒྱུ་སྣུམ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ན་མར་མེ་འབར་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཙམ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མེད་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པས་ན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་ན་དེ་དང་རང་གི་རྒྱུད་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡང་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་ཐག་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་མ་ལུས་སེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གཟིར་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་ཞིང་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་རྩི་ཟ་བ་ནི་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་ཅིང་གོ་འཕང་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བསྟེན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་སེལ་ཞིང་ནད་མེད་པར་
༄། །བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་

【汉语翻译】
那些是接受者。为了说明他们的心识之流是涅槃。说了“心识之流如油尽灯灭。蕴聚余烬灭尽之涅槃。”对此，心是了别的自性。其流是一刹那接一刹那传递的集合。当此流以智慧清净并转变时，如油尽灯灭，就像灯的燃料油耗尽时，灯火不再燃烧一样。从金刚般的等持中生起的智慧，断除了包括习气在内的烦恼，因此成为涅槃。而且，那是无余涅槃，即先前由业和烦恼产生的蕴聚，即使只剩下一点点，也被智慧之火焚烧殆尽，从而灭尽，安住于涅槃的法界中，因此与利益众生的事业相去甚远，这就是它的意义。现在，为了说明如果这样的利益众生之事是从菩提心生起的，那么它与自己的相续是不相容的，所以说了“凡是消除一切众生痛苦者”等等。其中“凡是”是指菩提心。具有什么样的功德呢？说了“消除一切众生的痛苦”。即消除并去除被四生所摄的，直至有顶的所有众生，被三种痛苦所折磨的一切痛苦。那么，那是谁呢？说了“菩提心是甘露精华”。即具有发菩提心和行菩提心之自性的菩提心。有什么样的特点呢？说了“以甘露精华来摄取”。食用甘露就像不会被死亡所阻挡一样，菩提心能维持圣道的生命，并获得一切果位，因此就像甘露一样。就像依靠药物精华的滋养可以消除白发和皱纹，并使人无病一样，菩提心能摧毁属于自他相续的痛苦和烦恼。如此功

【英语翻译】
Those are the recipients. To illustrate that their mindstream is nirvana. It is said, "The mindstream is like a lamp with exhausted fuel. Nirvana is the exhaustion of the remaining aggregates." Here, mind is the nature of distinguishing. Its stream is the collection of moments passing from one to the next. When that stream is purified by wisdom and transformed, it is said to be like a lamp with exhausted fuel, just as when the fuel of a lamp is exhausted, the lamp no longer burns. The wisdom arising from vajra-like samadhi abandons the afflictions along with their imprints, thus becoming nirvana. Moreover, that is nirvana without remainder, meaning that even the slightest remaining aggregates produced by previous karma and afflictions are burned away by the fire of wisdom, thus being exhausted and abiding in the realm of nirvana, and therefore being very far from the work of benefiting beings, that is its meaning. Now, to illustrate that if such work of benefiting beings arises from bodhicitta, it is incompatible with one's own continuum, therefore it is said, "Whatever eliminates the suffering of all beings," and so on. Among them, "whatever" refers to bodhicitta. What kind of qualities does it possess? It is said, "Eliminating the suffering of all afflicted beings." That is, eliminating and removing all the suffering of all beings included in the four births, up to the peak of existence, who are tormented by the three sufferings. So, who is that? It is said, "Bodhicitta is the essence of nectar." That is, bodhicitta, which has the nature of aspiring to and engaging in bodhicitta. What kind of विशेषता does it have? It is said, "Taking with the essence of nectar." Eating nectar is like not being obstructed by death, bodhicitta maintains the life of the noble path and obtains all the fruits, therefore it is like nectar. Just as relying on the nourishment of medicinal essence can eliminate white hair and wrinkles and make one free from illness, bodhicitta destroys the suffering and afflictions belonging to the continuums of oneself and others. Such merit

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་གཞིར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ན་ཞེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་སློབ་ནའོ། །གནས་སྐབས་དེར་སེམས་དེ་ལྟར་གནས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ཚེ་བདག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ནར་རྒྱུག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚུལ་གཞན་ལས་རང་དགའ་བ་སྟེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་རྟེན་གྱིས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲིད་སྒྲུབ་ཁོ་ན་གཞུ་ཐོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དྲིས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོ་རི་བོ་རྣམས། །འདི་དག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གདགས་སུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་སེམས་གཉི་ག་གྲུབ་པར་འདོད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྒོམས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་མ་ནུས་པའི་ཚུལ་གཞན་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ཚུལ་འདྲར་འགྲོ་ཀུན་གང་གིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུས་མེད་ཀྱང་སྣང་དུ་རུང་བ་སྟེ་སླུ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་
ཆགས་པའི་ཡུལ་ལམ། དགྲ་བོ་དང་སྡང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའོ། །ཅི་ཞིག་མཐུན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྟེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཀྱང༑ཅི་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟ

【汉语翻译】
因为具有坚定性，所以必须修习。 “菩提因中不思惟修”这样说了。菩提是遍知一切的智慧，为了获得它，在因和基础上修习不思惟，就是以完全断除能取和所取的态度，学习意念无所戏论之义。如果问：那时心是那样安住吗？不是的。“彼时我唯逐分别”这样说了。为了成就菩提心的大智慧而学习的时候， “彼时我唯逐分别”这样说了，因为是最初的修行者，我的心唯独追逐分别，分别就是由不如实的遍计所生的不如实的种种分别中追逐和偏向，是这个意思。 “唯”这个词表示自满于其他方式，因此，因为不是其他的对境，所以在心的基础上唯有分别作为所依，而不是其他的。例如，唯有射箭者才拿着弓，而不是其他人，就像这样。这里提出的问题是不合理的，因为“河流海洋山岳等，这些皆是心之幻变”这样说了，因为在心之外没有其他的，所以不能安立所依和能依。虽然是这样，但是因为经部宗以对境和心二者成立来主张，所以没有矛盾。为了显示安住于修习，也未能遣除分别的其他方式， “如梦境相似，一切有情，无论何者，也不执取任何事物”这样说了。梦境是指虽然没有先前体验过的原因，但也可以显现，是虚假的。例如，在梦中，没有美妙的女子等贪恋的对境，也没有仇敌等憎恨的对境，但却会显现。 “相似”是指与它方式相同。什么相同呢？有情，即安住在无有实义的轮回之中的事物。如何相同呢？无论何者，也不执取任何事物。

【英语翻译】
Because of having steadfastness, it is necessary to practice. "In the cause of enlightenment, not thinking, meditating," it is said. Enlightenment is the wisdom of knowing all aspects. To attain it, when meditating without thinking in the cause and basis, it means learning to contemplate the meaning of non-elaboration by completely abandoning the manner of grasping and being grasped. If asked, does the mind abide in that way at that time? No, it does not. "At that time, I only pursue discriminations," it is said. When learning in order to accomplish the great wisdom of the mind of enlightenment, "At that time, I only pursue discriminations," it is said, because one is a beginner practitioner, my mind only runs after discriminations. Discrimination is running and inclining towards various unreal discriminations generated by unreal pervasive conceptions. That is the meaning. The word "only" indicates being content with other ways. Therefore, because it is not another object, only discrimination relies on the basis of the mind, not others. For example, only an archer holds a bow, not others, like that. The question raised here is unreasonable because "Rivers, oceans, mountains, etc., these are all transformations of the mind," it is said. Because there is nothing other than the mind, it is not possible to establish the supported and the supporter. Although it is so, there is no contradiction because the Sutra school asserts that both the object and the mind are established. In order to show other ways in which one cannot eliminate discriminations even when abiding in meditation, "Like a dream, all beings, by whatever means, do not grasp anything," it is said. A dream is something that can appear even without a cause that has been previously experienced; it is deceptive. For example, in a dream, there is no object of attachment such as a beautiful woman, nor an object of hatred such as an enemy, but they appear. "Similar" means similar in manner to that. What is similar? Sentient beings, that is, things that abide in this state of samsara, which is without essence. How is it similar? By whatever means, one does not grasp anything.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པའམ། འཛིན་པ་པོ་གང་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་ལམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་ཅི་ཡང་འཛིན་ཅིང་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཞེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོག་བྱ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་དགྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། །དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོག་པ་པོ་སྟེ་འཛིན་པ་པོའི་སེམས་སོ། །རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྟོགས་བྱ་སྟེ། གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་དགྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བདག་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པའམ། དེས་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟར་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡུལ་ལ་སེམས་བླན་ཞིང་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་དཀའ་བ་དང༌། རང་གི་གཉེན་པོ་ཉམ་ཆུང་བ་
༄། །ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཚེ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གདུང་བར་བྱེད་པ་དྲག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་མངོན་ས

【汉语翻译】
或者，任何执持者都不会执持和取舍所谓的境或所取之物，无论粗细。例如，在梦中会看到各种各样的可爱和不可爱的境之事物，并成为贪恋的对象，但因为那是虚幻的自性，所以实际上什么也没有，就像不存在一样。即使修习，也只是在能取和所取的分别念，分别念之敌的行境中行持。这句话的意思是，不仅仅是听说和知道一切法如梦，即使反复修习和习惯那个道理，也还是会受到分别念的支配，这就是“也”字的含义。那么，分别念是怎样的呢？说了“能取”等等。能取，是因为能分别，所以是能取者，即执持者的心。因为是能被理解和领悟的，所以是所取，即所取的境。认为那些是真实存在的分别念，就是能取和所取的分别念，意思是具有能取和所取的分别念。那本身就是无我和无分别念的相违品，所以是敌人，像分别念的敌人那样的行境，我总是行持并且被它支配，或者被它摧毁，即使知道像梦一样是虚假的，并且对境生起厌离心，并且已经修习，还是会被无始以来的分别念之聚所摧毁，这就是它的意思。像这样，分别念难以逆转，并且自己的对治力弱小。

【英语翻译】
Or, whatever the holders, they do not hold or take whatever is called the object or the object to be taken, whether coarse or fine. For example, in a dream, one sees various kinds of lovely and unlovely objects of the realm, and although they become objects of attachment, because that is the nature of illusion, in reality there is nothing at all, just as if it did not exist. Even if one meditates, one is only acting in the realm of the enemy of the conceptual mind, the taker and the taken. The meaning of this sentence is not only that one hears and knows that all dharmas are like dreams, but even if one repeatedly meditates and becomes accustomed to that meaning, one is still under the control of conceptual thought, which is the meaning of the word "also." So, what is conceptual thought like? It says, "The taker," and so on. The taker, because it is able to distinguish, is the taker, that is, the mind of the holder. Because it is to be understood and comprehended, it is the taken, that is, the objects to be taken. The conceptual thought that thinks that those are real is the conceptual thought of the taker and the taken, meaning those who have the conceptual thought of the taker and the taken. That itself is the opposite of selflessness and non-conceptualization, so it is an enemy, like the realm of such an enemy of conceptual thought, I always act and am dominated by it, or am destroyed by it, even if I know that it is false like a dream, and generate aversion to the object, and have already meditated, I will still be destroyed by the collection of conceptual thoughts from beginningless time, that is its meaning. In this way, conceptual thought is difficult to reverse, and one's own antidote is weak.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་གཟིགས་ལ་བདག་ལ་ལྟ་བ་དྲི་མེད་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྩོལ་ཅིང་ཅེའོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་རྩོལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་མོད་ཅེ་ན། བདག་ནི་གཅེས་པ་གང་དང་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོར་རྣམ་པར་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅེས་ཤིང་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མེད་པའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་གང་དང་གང་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་གནས་པ་ན་ལམ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཉམ་ཆུང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱོན་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེས། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ན་འདི་ནི་རང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཞིག་མཛད་དུ་མཆིས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་ཤེ་ན། སྔོན་ཚེ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཉེན་
པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྙིང་པོར་བྱས་པ་ལ་ཚོལ་ཡང་ལོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་འདི་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་དཀའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་འཁྱམ་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ང་ནི་ཞིང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་ཉི་མ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
请您垂视成为愚昧的我，赐予我无垢的见解，对于那些以此为生者，请赐予我成为良药的正见，不与谬误相合，不为罪恶所染。如果有人问，这些是否由自己的努力所生起？我所珍视的是什么，我所思虑的又是什么？那（所珍视和思虑的）本身最初就会消逝。如是说，像这样，对于所珍视和视为核心的无量事物，或者与度母相应的对治之道，当思虑和考察哪一条道路时，那条道路本身最初就会消逝和毁灭，这是在说明，实际上，为了摧毁烦恼的集合，无论依赖何种对治，由于它自身弱小，都会被不相符的一方所压倒。现在为了说明过失是自身的问题，又说，或者往昔所造的自身是过错，对此，世尊您能做什么呢？这样说，或者这（过失）是源于自身的过错，您能做什么呢？这样连接。在什么时候造作了过失呢？往昔所造，即从无始以来传承的往昔生世中，由于非真实的遍计所生，积累了颠倒的习气。什么呢？我的过失是这样的，依赖对治并视为核心，即使去寻求，也为邪见所控制等等，对于这些过失的缺陷。世尊是指降伏四魔，或者具有自在等六种功德，即佛陀。像这样的世尊您能做什么呢？这是难以纠正的，因为被烦恼所控制，在魔的境界中游荡是自身的过错，而众生是业的主人，因此只能享受自己所造业的果报，给予安乐和痛苦的作者不是世尊，因此经中也说，我只是田地，不是种子。为了用比喻来显示那个道理，又说，即使是遣除世间一切黑暗的太阳。

【英语翻译】
Please look upon me who has become foolish, grant me immaculate views, and for those who live by this, grant me the right view that is a medicine, not in harmony with errors, and not tainted by sins. If someone asks, are these generated by one's own efforts? What do I cherish, and what do I contemplate? That (what is cherished and contemplated) itself will initially vanish. Thus it is said, like this, for the immeasurable things that are cherished and regarded as the core, or for the antidotal paths corresponding to the Paramitas, when contemplating and examining which path, that path itself will initially vanish and be destroyed, this is to explain that in reality, in order to destroy the collection of afflictions, no matter what antidote is relied upon, because it is weak, it will be overwhelmed by the opposing side. Now, in order to show that the faults are one's own problems, it is said again, or the self that committed in the past is the fault, what can the Bhagavan do about this? Thus it is said, or this (fault) is a fault arising from oneself, what can you do? Connect it like this. When was the fault committed? Committed in the past, that is, from the beginningless time, in the past lives passed down, because it is generated by non-true pervasive thoughts, it has accumulated the habits of inversion. What? My fault is like this, relying on the antidote and regarding it as the core, even if seeking, it is controlled by wrong views, etc., for these defects of faults. Bhagavan refers to subduing the four maras, or possessing the six qualities such as freedom, that is, the Buddha. What can you, the Bhagavan like this, do? This is difficult to correct, because being controlled by afflictions and wandering in the realm of demons is one's own fault, and sentient beings are the masters of karma, so they can only enjoy the fruits of their own karma, the giver of happiness and suffering is not the Bhagavan, therefore the sutra also says, I am only the field, not the seed. In order to show that meaning with a metaphor, it is said again, even the sun that dispels all the darkness of the world.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པར་ཚུལ་མཐུན་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གཉི་ག་ལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་སེལ་ཅིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཉི་མ་སྟེ་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ཡང༌། དམུས་ལོང་དག་གིས་མུན་ནག་སེལ་མི་བགྱིད། །ཅེས་པ་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ལོང་བར་གྱུར་པ་དག་གིས་མུན་ནག་ནི་སེལ་ཅིང་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཉི་མའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དམུས་ལོང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བར་མི་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི་སྟོན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཉེས་པའི་རང་བཞིན་སྨྲས་ནས། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ནད་གཞི་སྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །དེར་ཡང་རྒྱུན་དུ་
༄། །སེམས་ནི་རྣམ་རྨོངས་པའི། །མཛེ་ཅན་རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ལ། །ཐང་འགའ་སྨན་བསྟེན་པ་ཡིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཛེའི་ནད་གསོར་མི་རུང་བས་ཟིན་པ་ལ་སྨན་གྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཛེ་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུན་རིངས་དུས་སུ་ནད་གཞི་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་གང་གིས་མཛེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པ་ནའང་ནད་གཞི་སྟེ་དེ་ཡང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐང་འགའ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནད་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་ལ་སེམས་ཞེན་པར་ཡང་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྐང་པ་ལག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནད་གཞི་ལ་གནས་ཤིང་གསོ་བ་མ་བྱས་པའི་དབང་གིས་མཛེས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། མཐར་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དག་ཀྱང་ཆད་ཅིང་འབྲུལ་བར་འགྱུར་བའི་མཛེ་ཅན་ལ་དུས་ཐ

【汉语翻译】
又因为是，也是一切，所以是一切世间。以如理如实地照亮一切，应理解为有情世间和非有情世间。那些世间的黑暗，就是没有光明的黑暗。能消除和摧毁那黑暗的，就称之为那个。谁呢？就是太阳，具有千道光芒。即使是具有这样功德的太阳，也不能消除瞎子的黑暗。所谓“瞎子不能消除黑暗”，是指那些生来就瞎了的人，不能消除和摧毁黑暗。但这并不是太阳的过错，而是瞎子自身的过错。同样，佛陀薄伽梵，以具足三藏的圣法之光，如果用来摧毁众生心中无知的黑暗，但对于那些执着于邪见、远离智慧之眼的人，不能消除其过错，这是众生自身的过错，而不是导师的过错。如是说了自己过错的自性后，又为了显示难以用圣道来医治，故说：长久时中病为依，于彼亦常心乃极愚昧，麻风病人手足断，些许汤药服用有何益？如是说。应将麻风病无法医治，故服用药物有何用处来连接。麻风病人是怎样的呢？所谓“长久时中病为依”，是指以何业生麻风，毁坏三宝所依等，饮食和行为不适等病，在那上面长久时中依赖和安住，而且病，也就是那个，也常常恒时心极度愚昧。对于消除那愚昧的方法的修习，些许也不安住。又，所谓“又”，不仅仅是依赖病，而且心也执着于那病。另外是怎样的呢？所谓“手足断”，是指如是安住在病上，不医治的缘故，麻风遍布全身，最终手足也断裂和脱落的麻风病人，在短

【英语翻译】
And also because it is, and it is everything, therefore it is all the world. By illuminating everything as it is, it should be understood as both the sentient world and the non-sentient world. The darkness of those worlds is the darkness of no light. That which eliminates and destroys that darkness is called that. Who is it? It is the sun, possessing a thousand rays. Even the sun, possessing such qualities, cannot dispel the darkness of the blind. The saying, "The blind cannot dispel darkness," refers to those who are blind from birth, who cannot dispel and destroy darkness. But this is not the fault of the sun, but the fault of the blind themselves. Similarly, the Buddha Bhagavan, with the light of the holy Dharma possessing the three pitakas, if used to destroy the darkness of ignorance dwelling in the hearts of beings, but for those who cling to wrong views and are separated from the eye of wisdom, not eliminating their faults, this is the fault of beings themselves, and not of the teacher. Having thus spoken of the nature of one's own faults, again, in order to show the difficulty of healing with the noble path, it is said: For a long time, disease is the basis, and there also constantly the mind is extremely deluded, what is the use of taking some medicine for a leper whose hands and feet are cut off? Thus it is said. It should be connected to the saying, what is the use of taking medicine for leprosy that cannot be cured. What kind of leper is it? The so-called "for a long time, disease is the basis," refers to what karma causes leprosy, destroying the basis of the Three Jewels, etc., food and behavior that are not suitable, etc., that disease relies and dwells on for a long time, and also the disease, that is, that also constantly the mind is extremely deluded. For the practice of the method of eliminating that delusion, not even a little bit dwells. Also, the so-called "also," not only relying on the disease, but also the mind is attached to that disease. What else is it like? The so-called "hands and feet cut off," refers to the fact that because of dwelling on the disease and not healing it, leprosy spreads throughout the body, and eventually the hands and feet are also cut off and fall off, the leper, in a short

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་འགའ་ཞིག་མཛེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་བསྟེན་ཅིང་ཟོས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གསོ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པས་ཅི་བགྱིར་མཆིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནད་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མི་འཚོལ་བས་གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་རང་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཤིང་ནི་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ཤིང་དང་འདྲ་བས་ན་ཤིང་ངོ༌། །དུས་ཇི་ཙམ་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དུས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན། དུས་ཅན་ནི་ཉི་མ་དང་
ཟླ་བ་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལ་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་ཤིང་དེ་གང་གིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་ཁ་བའི་ཁུ་བས་བརླན་བགོས་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རོ་མྱངས་ན་གདུག་ལ་མི་ཞིམ་པས་ཁ་བའི་ཁུ་བ་སྟེ། ནིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁུ་བས་བརླན་པས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རོ་ཞིམ་དངོས་པོར་བགྱི་བར་མི་ནུས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་རོ་ཁ་བ་དེ་ཆུ་ཡང་ཁ་བས་བརླན་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་ཅི་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མངར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་པས་ཅི་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རོ་ཞིམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་བཅོས་པར་དཀའ་བ་དག་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྦྱོང

【汉语翻译】
有些人为了治疗麻风病而服用药物，但药物不起治疗作用，该怎么办呢？意思是说，这样不会使疾病痊愈。同样，属于自己相续的烦恼之病的根源是认为有我，对于这种见解，长期执着并显现执着。而且，也不寻求作为其对治的圣道，对于那些变得无法治愈的人来说，正确的道路也不会发挥道路的作用，这是它的总结。为了通过其他由自身过失所产生的例子来进一步说明，提到了“心之树是无始时”等。心是各种识的集合，它就像树一样，所以是树。从什么时候开始的呢？是“无始时”的意思，既是无始的，也是时间的，所以是无始时。时间是指被太阳、月亮、星宿等完全分割的时间。因为轮回没有开始，所以这样说。在这样的时间里，这棵树由什么滋养呢？“烦恼苦涩汁液所滋润”，烦恼是贪欲等，它们本身不是高尚的，品尝起来苦涩而不美味，所以是苦涩的汁液，类似于楝树等的汁液。用这样的汁液滋润，使其生长和发展，但凭借这个原因，“无法使其成为美味之物”，就像苦涩的树，即使用水滋润和培育，也无法使其变成甘甜等性质一样，因此，由烦恼所滋养的心性也难以被圣道所改变。多少才能改变呢？“功德之水滴能有何用？”就像在那样的树上，即使滴上一滴具有甘甜等八种功德的水，又能怎么样呢？不会全部变成美味的。同样，由无始时的烦恼所滋养的心性，难以被正确的道路所改变和改造，对于这些人来说，仅仅凭借对治之法，功德之水的滴水，是无法净化烦恼之众的。

【英语翻译】
Some people take medicine to cure leprosy, but the medicine does not work. What should be done? It means that this will not cure the disease. Similarly, the root of the disease of afflictions that belongs to one's own continuum is the view of self. One clings to this view for a long time and also manifests attachment. Moreover, one does not seek the noble path as its antidote. For those who have become incurable, the correct path will not perform the function of the path. This is its summary. In order to further illustrate through other examples arising from one's own faults, it is mentioned, "The tree of mind is beginningless time," etc. Mind is the collection of various consciousnesses. It is like a tree, so it is a tree. From what time did it originate? It means "beginningless time," which is both beginningless and temporal, so it is beginningless time. Time refers to the time that is completely divided by the sun, moon, stars, etc. Because samsara has no beginning, it is said in this way. In such a time, by what is that tree nourished? "Moistened by the juice of bitter afflictions." Afflictions are greed, etc. They themselves are not noble, and tasting them is bitter and unpalatable, so they are bitter juices, similar to the juices of neem trees, etc. Nourishing and developing it with such juices, but by this cause, "it cannot be made into a delicious thing." Just as a bitter tree, even if it is moistened and nurtured with water, cannot be made into a sweet nature, etc., therefore, the nature of mind nourished by afflictions is also difficult to be transformed by the noble path. How much can change it? "What use is a drop of water of merit?" Just as on such a tree, even if a drop of water with eight merits such as sweetness is poured, what will happen? It will not all become delicious. Similarly, the nature of mind nourished by beginningless afflictions is difficult to be transformed and reformed by the correct path. For these people, merely relying on the antidote, a drop of water of merit, is not enough to purify the multitude of afflictions.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒོའི་ཉེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཡིད་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ཡིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་འདི་དང་གཞན་དུ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ལ། ཉེས་པ་དེ་བསལ་བའི་གཉེན་པོའི་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་གསེར་སྒྱུར་རྩིར་གྱུར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་ནས། །ཉེས་
༄། །པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་སེམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ཡིས་དངུལ་ཆུ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སྦྱོང་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པས་གསེར་སྒྱུར་རྩི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ༑རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བརྩམ་པ་ན་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་འཇུག་པས་ཉེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱར་བ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བླངས་ཤིང་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གནས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ར་རོ་བའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་འཛིན་མི་ནུས་ཀྱི་ཉེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པ་གསེར་སྒྱུར་རྩིས་བསྐུས་ཀྱང་རང་གི་དངོས་པོ་མི་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པའི་སེམས་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་

【汉语翻译】
并且不会产生圣道的法，这是它的意思。为了进一步揭示意的过患，说了“我心是诸过之自性”。因为我的心被烦恼之众扰乱，远离了应舍弃和应接受的辨别，成为了今生来世的损害之源，是贪欲和嗔恨等一切过患的自性或本体。为了消除这些过患，最好的对治法就是菩提心。菩提心如炼金术药，非常奇妙。将功德与之结合，就会变成过患之物而存在。菩提是无上的智慧，获得它的心也以因立果的方式被称为菩提，它就像炼金术药一样。就像炼金术药能使水银显现为黄金一样，菩提心也能净化轮回的烦恼心，并转化为真正的智慧，所以它就像炼金术药一样，是“一切智智之心”的意思。因为这个原因，它是非常奇妙的，是令人惊叹的。像这样，菩提心的功德有很多种，如果将它们与之结合，并开始通过发心等来净化心相续，但仍然不与之相符，就会变成过患之物而存在。也就是说，即使与具备世间和出世间两种功德的菩提心相结合，仍然会受到烦恼的支配，身体、语言和意念的过患之物本身就会成为自性，被接受和执持，就像醉酒之人的心一样，无法保持功德，只会成为过患的来源而存在。这是总结性的说法。这段话的简要意思是：就像没有完全冶炼的铁等，即使涂上炼金术药，也不会改变其自身性质一样，没有完全冶炼的心，即使是菩提心

【英语翻译】
And it will not give rise to the Dharma of the Noble Path, that is its meaning. Furthermore, in order to reveal the faults of the mind, it is said, "My mind is the very nature of all faults." Because my mind is disturbed by the multitude of afflictions, it is separated from the discernment of what should be abandoned and what should be accepted, and it becomes the source of harm in this life and the next, and it is the very nature or essence of all faults such as desire and hatred. In order to eliminate these faults, the best antidote is the mind of enlightenment. The mind of enlightenment is like an alchemical elixir, it is very wonderful. Combining merit with it, it becomes a thing of fault and exists. Enlightenment is the unsurpassed wisdom, and the mind that attains it is also called enlightenment in the manner of establishing the effect on the cause, it is like an alchemical elixir. Just as an alchemical elixir can make mercury appear as gold, the mind of enlightenment can purify the afflicted mind of samsara and transform it into true wisdom, so it is like an alchemical elixir, it is the meaning of "the mind of all-knowing wisdom." For that very reason, it is very wonderful, it is amazing. In this way, there are many kinds of qualities of the mind of enlightenment, and if they are combined with it, and one begins to purify the mind-stream through generating the mind of enlightenment, etc., but still it does not conform to it, it becomes a thing of fault and exists. That is to say, even when combined with the mind of enlightenment that possesses both worldly and transmundane qualities, it is still dominated by afflictions, and the very nature of the faults of body, speech, and mind becomes the self-nature, and it is accepted and held, just like the mind of a drunken person, it cannot maintain merit, it only becomes the source of faults and exists. This is the concluding statement. The concise meaning of this passage is: Just as iron and other metals that have not been completely smelted do not change their own nature even if they are coated with an alchemical elixir, so too, this mind that has not been completely smelted, even if it is the mind of enlightenment

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་རང་གིས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་འདོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསེར་སྒྱུར་དེའི་རིགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨན་ཆེན་ཉིད་དུ་གང་དང་གང་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པས་ན་སྨན་ཆེན་ཏེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་གང་དང་གང་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་
དང༑གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གང་དང་གང་བཤད་པ། དེ་དང་དེ་ཉིད་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་གྱི། སྨན་གྱི་དམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྐལ་བ་ངན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨན་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་འཆི་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ནད་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་གསོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལམ་བཙལ་བ་ཉིད་དམ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དམ། དད་པས་འདུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་རིགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བཅུད་ལེན་མཆོག་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་སེལ་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བཅུད་ལེན་ཐ་མལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་གང་གིས་ཐོབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡིད་རྟོན་མེད་ན་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ལམ་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང༌། ངེས་པ་མེད་པ་ཡིད་བརྟན་པ་མེད་ན་རིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པས་འཇུག་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་དད་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་རྟོན་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལས་བ

【汉语翻译】
也将（佛法的）功德用于自己，却不改正自己的过失。这是为了说明菩提金的道理。如经中所说的大药，是指什么呢？因为能医治烦恼之病，所以是大药。是指慈爱等法门的对治之道。是指所说和所示现的，贪欲的对治是不净观，嗔恨的对治是慈爱，愚痴的对治是缘起等等的道路。那些（对治法）对自己来说却变成了毒药。并不是其他的，正是那些殊胜的药，对自己来说，因为自己恶劣的命运和被烦恼所控制，所以变成了毒药。就像用药错误等原因导致死亡，或者产生濒临死亡的疾病一样，佛法的药对自己来说却适得其反，产生烦恼，所以说是毒药。那么，对于处于这种状态的人，用什么来治疗呢？经中说，用正理的精华为最佳。是指寻求心的正理之路，或者安住于禅定和三摩地，或者以信心安住，以智慧观察等等方式来舍弃烦恼，这就是正理，而正理是依赖于世尊所说的殊胜佛法。那是精华中的精华。遵循和修持佛陀的教言，是消除烦恼的内在，是脱离轮回痛苦的原因，因此比普通的精华更为殊胜。如果这样，那么通过什么才能获得呢？经中说，如果缺乏信任，那就不存在。也就是说，如果被烦恼所控制，对道路没有强烈的信心，没有确定性，缺乏信任，那么正理也是不存在的。当对成就佛陀本身产生强烈的信心时，就能从中解脱。如果具有强烈的信心，就能发起菩提心，并从中逐渐解脱，这是自性之理。或者，信任是指内心的安乐，从等持中……

【英语翻译】
Also, applying (the merits of Dharma) to oneself, but not correcting one's own faults. This is to explain the reason for Bodhi Gold. As stated in the scriptures about the great medicine, what does it refer to? Because it can cure the disease of afflictions, it is the great medicine. It refers to the antidotal path of the Dharma doors such as loving-kindness. It refers to what is said and shown, the antidote to greed is impurity, the antidote to hatred is loving-kindness, the antidote to ignorance is dependent origination, and so on. Those (antidotes) become poison to oneself. It is not others, but precisely those supreme medicines, to oneself, because of one's own bad fate and being controlled by afflictions, become poison. Just as using medicine incorrectly or other reasons can lead to death, or cause a disease that is close to death, the medicine of Dharma turns against oneself, causing afflictions, so it is said to be poison. So, for someone in this state, what can be used to treat them? The scripture says that using the essence of reason is the best. It refers to seeking the path of reason of the mind, or abiding in meditation and samadhi, or abandoning afflictions through faith, wisdom, and so on. This is reason, and reason relies on the supreme Dharma spoken by the Bhagavan. That is the essence of essences. Following and practicing the Buddha's teachings is the inner elimination of afflictions, the cause of liberation from the suffering of samsara, so it is more supreme than ordinary essences. If so, then through what can it be obtained? The scripture says, if there is a lack of trust, then it does not exist. That is, if one is controlled by afflictions, does not have strong faith in the path, does not have certainty, and lacks trust, then reason does not exist either. When one develops strong faith in achieving Buddhahood itself, one can be liberated from it. If one has strong faith, one can generate Bodhicitta, and gradually be liberated from it, which is the reason of nature. Alternatively, trust refers to inner peace, from equanimity...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་
༄། །པ་སྤོངས་བར་ནུས་པའི་རིགས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དེ་མེད་ཅིང་སེམས་གཡེངས་པ་ལ་ནི་རིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རིགས་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ༑དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པ་ཡིན་པས། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་བདོ་བ་རྣམ་སེལ་ཅིང༌། །གང་ཡང་ཉེས་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བདག་སེམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་གང་དང་ལྡན་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བདོ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སྤང་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱུར་ལ། དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོའི་རྟོག་དཔྱོད་ངན་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་གཞན་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོད་ཅིང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་བློས་ཤེས་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་ངེས་མ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིགས་པ་དེའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་སླར་ཡང་ངེས་མ་བྱས་ཞེས་པ་རིགས་པའི་ལམ་དེ་བདག་གིས་གོམས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་མོད་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་ཤེས་
རབ་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པའི་འབ

【汉语翻译】
生起专一幼童心之等持乐及心乐。倘若有能断除烦恼之理，则亦将生起心乐，若无心乐且心散乱，则无此理，故必为烦恼所胜。今为显示理为何者，故说何为烦恼等。其中，理乃断除烦恼，故云：何者能除烦恼盛，何亦不作余过患，此乃是理我心念。如是，若具何理，则贪欲、嗔恚、愚痴等烦恼炽盛且生起周遍游行之相，以彼之对治而断除，非为殊胜之方便。如前所说，是故，烦恼因之对治的恶分别寂灭，即是正确之分别，亦即于圣道之加行道生起信乐，以作意而串习思惟之口诀，则烦恼之众不久即可见彼而寂灭。又，何者能使烦恼众之过患不显现，而以潜在之相安住于心续中，以及其他由旁生起之过患，如修习不净观为贪欲之对治时，嗔恚生起等，不令其动摇与扰乱之对治道，即名为理，亦即不违越量，且具足生起正确智慧之因，如是即是理，我如是于心中思维且以智慧了知，然仍未再确定其为何。如是，以修习成为解脱之因的理之路，而现证且获得智慧，是为已确定者。为未得彼故，云何者，仍未确定，意即我未串习此理之路。显示虽以听闻及思惟之智慧了知佛陀所说之正确道，然未以修习之智慧现证之。已显示菩提心之果，今显示修习之果。

【英语翻译】
The bliss and mental ease of Samadhi arise from the single-pointed mind of a child. If there is a reason that can eliminate afflictions, then mental ease will also arise, but if there is no mental ease and the mind is distracted, then that reason does not exist, so it will inevitably be overcome by afflictions. Now, in order to show what reason itself is, it is said, "Whatever is called affliction," etc. In this case, reason is the elimination of afflictions, so it is said: "Whatever completely eliminates the increase of afflictions, And whatever does not create other faults, That is reason, I think in my mind." Like this, with whatever reason one possesses, the afflictions such as desire, hatred, and ignorance increase and arise in a way that roams everywhere, and abandoning them with their antidotes is not the supreme method. As explained above, therefore, the antidote to the cause of afflictions, the evil conceptualization, is pacified, which is the correct conceptualization. If one cultivates the instructions of thought by taking interest in the path of joining that noble path, then the accumulation of afflictions will not take long to be pacified by seeing that alone. Also, whatever does not cause the faults of the accumulation of afflictions to manifest, but remains in the mind stream in a latent way, and other faults that arise from the side, such as hatred arising when meditating on ugliness as an antidote to desire, the antidote path that does not move or disturb them is called reason, that is, it does not contradict valid cognition and possesses the reason for generating correct wisdom, so such is reason, I think in my mind and know with my intellect, but still I have not determined what it is like again. Like this, having cultivated the path of reason that has become the cause of liberation and having realized it directly and attained wisdom is what has been determined. Because I have not attained it, it is said, "What is it like?" I have not determined again, which means that I have not cultivated that path of reason. It is shown that although I have understood the correct path spoken by the Teacher with the wisdom of hearing and thinking, I have not directly realized it with the wisdom of meditation. Having shown the fruit of the mind of enlightenment, now I will show the fruit of meditation.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་བག་ཆགས། །ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་ནས། །བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ན། །འདིར་ནི་རིང་པོར་མི་ཐེགས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་སེམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སེམས་ལ་གང་དག་ཡོད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་མེད་པའམ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་སྦྱར་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྟེན་ལ། དེ་ཡང་བསམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་པས་དབང་པོ་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མའི་རིམ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སོ་སོར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་བསམ་པའི་མན་ངག་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ན་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་མན་ངག་གི་ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱུར་དུ་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བསལ་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པས་ཞུགས་པ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་སྤང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་
༄། །ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོབ་པ་ཉེས་པ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དོན་གཟིགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ།

【汉语翻译】
为了教导果实，思和习气以及界限串习，与过患之因的对治相合，思维的口诀如果修习，在此不会长久寂静。如是说，思是殊胜的思，即是心。习气是贪欲等微细的增长。界限是自性。串习是思等彼等即是串习，住在心上。从思和习气以及界限等的串习所变的过患，心中所有，以其生起贪欲和嗔恨等的因，我执等所有，其对治，与其不相符的方面，无我或者不净等，心与之相合而随行。那也是因为宣说思维的口诀，考虑到上等、中等、下等的次第，如所说解脱的差别，或者贪欲和嗔恨以及愚痴的对治分别如所说之义，听闻和以思维的智慧确定之后，为了使思维的口诀现前而修习和习惯，一心一意地去做，烦恼的集合就会寂静。多久会变呢？在此不会长久寂静。如是说，在此处，如果善于修习口诀之法并加以忆念，不会长久，迅速地消除心中存在的烦恼之集合并使其寂静。对于安住于修习者来说，他们的烦恼并非难以断除，这是其含义。现在为了显示世尊之语真实不虚。

【英语翻译】
In order to teach the fruit, thoughts, habits, realms, and karmic imprints, combined with the antidote to the cause of faults, if one meditates on the oral instructions of thought, here it will not take long to become peaceful. Thus it is said, thought is the superior thought, which is the mind. Habits are the subtle increases of desire and so on. Realms are nature. Karmic imprints are those thoughts and so on, which are the karmic imprints residing in the mind. The faults arising from the karmic imprints of thoughts, habits, and realms, whatever is in the mind, the cause by which desire, hatred, and so on arise, whatever ego-grasping and so on there is, its antidote, the aspect that is incompatible with it, such as selflessness or impurity, one should combine the mind with it and follow it. That is also because the oral instructions of thought are taught, considering the sequence of superior, intermediate, and inferior faculties, as the differences of liberation are spoken of, or the antidotes to desire, hatred, and ignorance are spoken of separately, after hearing the meaning and ascertaining it with the wisdom of thought, in order to make the oral instructions of thought manifest, one should meditate and become accustomed to it, and by doing it single-mindedly, the collection of afflictions will become peaceful. How long will it take to change? Here it will not take long to become peaceful. Thus it is said, in this situation, if one meditates well on the method of oral instructions and keeps it in mind, it will not take long, and quickly the collection of afflictions that exists in the mind will be eliminated and made peaceful. For those who are engaged in meditation and abide in it, their afflictions are not difficult to abandon, that is its meaning. Now, in order to show that the words of the Bhagavan are indeed infallible.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 རྒྱུ་བའམ་མི་རྒྱུ་བའམ། ཐག་ཉེ་བའམ་རིང་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་དོན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་གཟིགས་པའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་དོན་གཟིགས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུའང་ངེས་གསུངས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་མོས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་ཐེག་པའི་ཚུལ་དུ་མར་ངེས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཚོགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པས། ཉོན་མོངས་ས་བོན་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། ད་ནི་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་ཞིང་གསུང་ཐོས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་སྐུ་མཛེས་པའི་མཚན་གྱིས་འབར་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་མདུན་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཚན་ཀྱང་ཡིན་པས་མཛེས་པའི་མཚན་ཏེ། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེས་འབར་བར་གྱུར་བ་དང༌། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟ་བུའི་སྐུ་མདོག་
ཤིན་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཡང་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པའམ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ལྟ་བུར་བློས་མཐོང་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། །རྣ་བས་བཏུང་བའི་བདུད་རྩིའང་ཐོས་གྱུར་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་དག་གིས་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣ་བས་བཏུང་བ་སྟེ། རྣབས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བདུད་རྩི་འང་ཐོས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྙིམ་པས་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དག་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། མགོན་པོའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི

【汉语翻译】
是行或非行，是近或远。那些法的殊胜义，乃是不共之义，以具有能见彼之体性故，名为见一切法之殊胜义。您以种种方式亦决定宣说，此谓以根与意乐之种种方式，而决定分别宣说乘之方式，或以烦恼之无边方式，亦宣说对治之种种方式，无论为何，彼即能遣除贪欲等之烦恼众及其习气无余，故云遣除烦恼种子无余。此乃谓遣除三界之一切烦恼无余之义。如是宣说教法之功德后，今为显示见色身与闻语声而遣除烦恼之方式故，您身庄严之相而燃，以及于前而见安住等语。世尊，您之色身既庄严又是相，故为庄严之相，以具有顶髻等三十二相，及八十随好所庄严，且彼即朗然、闪耀、鲜明而燃，身色如瞻部河金。如是之身，又于前安住，谓以根之现量而得见，或如于意之现量中安住般，以心而见且现量而作。另，以耳所饮之甘露亦得闻，谓士夫等以二耳所应饮故，乃以耳所饮，是耳所取之义。何者耶？谓甘露亦得闻。言“亦”者，乃为总摄，谓怙主您之身以现量得见，或以意而现观，不但能除烦恼，凡士夫之闻您之语者，彼亦成甘露，如以掌捧饮甘露者，不为死所胜般，怙主之语甘露以二耳

【英语翻译】
Whether it moves or does not move, whether it is near or far. The supreme meaning of those dharmas is the uncommon meaning, because it has the nature of seeing them. Therefore, it is called seeing the supreme meaning of all dharmas. You have also definitely spoken in various ways, which means that you have definitely separated and spoken about the ways of the vehicle in various ways of faculties and interests, or you have also spoken about various ways of antidotes because of the infinite ways of afflictions. Whatever it is, it can eliminate all the afflictions of desire and so on, together with their imprints. Therefore, it is said that it eliminates all the seeds of afflictions. This means that it eliminates all the afflictions of the three realms without exception. After explaining the merits of the teachings in this way, now, in order to show how to eliminate afflictions by seeing the form body and hearing the voice, you are blazing with the signs of your beautiful body, and seeing that you are in front of you, and so on. Bhagavan, your form body is both beautiful and a sign, so it is a beautiful sign. It is adorned with thirty-two signs, including the crown of the head, and eighty minor marks. And it is bright, shining, and clearly blazing. The color of the body is like the gold of the Jambudvipa River. Such a body is also dwelling in front, which means that it is seen by the direct perception of the senses, or it is seen by the mind and made directly perceived, as if it were dwelling in the direct perception of the mind. Also, the nectar drunk by the ears is also heard, which means that it is drunk by the two ears of the men, so it is drunk by the ears, which is the meaning of being taken by the ears. What is it? It is said that the nectar is also heard. The word "also" is a summary, which means that the body of the protector is seen directly, or it is visualized by the mind. Not only can it eliminate afflictions, but whoever hears your words will also become nectar to him. Just as those who drink nectar with their palms will not be overcome by death, the nectar of the protector's words with two ears

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་སྙིམ་པས་འཐུང་པའི་ཚུལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་མི་འཆད་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་ས་བོན་མ་ལུས་རྣམ་པར་འཇིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མཐོང་བ་དང༌། གསུང་ཐོས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁམས་གསུམ་པར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང༌། རང་ཉིད་དེངས་ཤིང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་ནས། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་དེ་ལས་རབ་མཆོག་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་འང་མངའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་ཉི་མ་བླ་ན་མེད་པའང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་
༄། །གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་ལས་འཛིན་པར་མཚམས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་ཕྱིའི་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་གནག་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ཉི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་མ་གཞན་མེད་པའམ། ས་འོག་མ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བསམས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བསམས་ཤིང་བསྒོམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་བློས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཉེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པའི

【汉语翻译】
那些用手捧饮的方式接受的人，不会被烦恼的毒药所阻碍，因为不会中断善法的命根，所以不会堕入恶趣。断灭一切烦恼的种子。这指的是，见到如此之身，听到其语的众生，那在三界中轮回并产生痛苦的烦恼，连同其种子全部彻底断灭，自身清净且耗尽的意思。如是宣说了见到色身的功德后，现在为了显示见到法身的功德，说了“主尊您比那更殊胜”等。主尊，是尊称。您比那更殊胜，指的是比色身更加超胜，极其殊胜，并且具有不共之身。那是什么呢？是法身如日无与伦比。法的声音是指，世尊是法的自性，极其微细，无法言说和显示，如何不显现，一切智者唯一

【英语翻译】
Those who accept the manner of drinking with cupped hands will not be obstructed by the poison of afflictions, because the life force of virtue will not be interrupted, so they will not fall into evil destinies. "Destroy all seeds of affliction." This refers to the fact that the afflictions of beings who see such a body and hear its speech, which revolve in the three realms and generate suffering, are completely and utterly destroyed together with their seeds, and they themselves become pure and exhausted. Having thus explained the merits of seeing the Form Body, now, in order to show the merits of seeing the Dharma Body, it is said, "Chief, you are more excellent than that," and so on. "Chief" is an honorific. "You are more excellent than that" means that it is more excellent and supremely superior to the Form Body, and also possesses a unique body. What is that? It is the Dharma Body, the sun, unparalleled. The sound of Dharma means that the Bhagavan is the very nature of Dharma, so subtle that it cannot be spoken or shown, how can it not appear, the only all-knowing

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་མུན་ནག་གི་རབ་རིབ་འཇོམས་ཤིང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོར་མ་དམིགས་ཤིང་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤགས་ཤིང་བསྟོད་པ་བརྩམས་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ལ་བཏུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཐུགས་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་
པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། ཞི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་དེར་བཞུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་ལ་ཞུགས་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་བྱོན་པ་བརྙེས་པ་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་ཀུན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞིར་མཛད་པའི། །བཅོམ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཞི་བར་མཛད་ཅིང་སེལ་བར་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟློག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེལ་བར་མཛད་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཞི་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཐེག་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛད་པའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་པའི་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུ་ཞི་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཞིང་གུས་པས་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱཻ་མཁྱེན་པས་ཁྱབ་པར་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཙོ་བོ་ལ

【汉语翻译】
如同能摧毁和消除黑暗的太阳，法身即是空性的智慧。它不执着于事物，也不在眼睛的视线范围内，但能消除众生的心智之暗，这真是太神奇了。因为它是一个不可思议的境界，所以是奇妙的。如此忏悔和赞颂的撰写，以结束的方式，为了阐述世尊的功德之门而顶礼，因此说了“心之殊胜任何者”。将其与“世尊，我向您致敬和顶礼”相连。为何要顶礼呢？为了平息罪过。以何者平息？以“心之殊胜任何者”。即以证悟了无二智慧，非声闻和缘觉等境界的心之殊胜任何者。以何为对境呢？说了“安住于寂止任何处”。即对安住于寂止和胜观双运任运成就，或如金刚般的等持，以及进入禅定之殊胜，证得瑜伽之究竟者顶礼。为何如此？说了“罪恶悉皆种种寂，世尊何者彼礼敬”。即能平息和消除产生轮回痛苦的任何罪过，您的行为就是如此，意为能遮止它。如何遮止呢？以“种种”之名，即连同习气也全部消除，或者以种种方式平息，即以各种乘之方式，或以神变和奇迹等各种方便之门来平息。因此，向任何世尊顶礼，意为对能平息如此罪恶之聚的世尊，以身语意和恭敬心来敬礼和顶礼。说“何者彼”是因为，因为您是无法以知识遍及的言辞来描述的。如果是这样，那么对主要的

【英语翻译】
Like the sun that destroys and dispels the darkness, the Dharmakaya is the wisdom of emptiness. It does not cling to things, nor is it within the scope of the eyes, but it dispels the darkness of beings' minds, which is truly amazing. Because it is an inconceivable realm, it is wonderful. Thus, the writing of confession and praise, in order to show the qualities of the Blessed One by way of conclusion, therefore said, "Whatever is the supreme of mind." Connect it with "Blessed One, I salute and prostrate to you." Why prostrate? In order to pacify sins. By what pacify? By "Whatever is the supreme of mind." That is, by whatever is the supreme of mind that has realized the non-dual wisdom, which is not the realm of hearers and self-awakened ones, etc. What is the object? It said, "Abiding in whatever place of quiescence." That is, prostrating to the one who abides in the spontaneous accomplishment of the union of quiescence and insight, or the samadhi like a vajra, and entering the supreme of meditation, attaining the ultimate of yoga. Why so? It said, "All sins are completely pacified in every way, I salute to whatever Blessed One." That is, whatever sin that produces the suffering of samsara is pacified and eliminated, your action is like this, meaning it can prevent it. How to prevent it? In the name of "various," that is, eliminating all together with habitual tendencies, or pacifying in various ways, that is, pacifying by various means of vehicles, or by various means of miracles and wonders, etc. Therefore, I salute to whatever Blessed One, meaning to the Blessed One who can pacify such a collection of sins, I salute and prostrate with body, speech, mind, and reverence. Saying "Whatever that" is because, because you are indescribable by words that can be covered by knowledge. If so, then to the main

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ལ་བཤགས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་བླ་མེད་ནི་གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་བ་སྟེ་སྟོན་པའོ། །
༄། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ནི་རང་གིས་སྡིག་པ་དང་ཉེས་པ་གང་དག་བྱས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ཡང་དག་བསྟོད་པ་རྣམ་སྦྱར་དགེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ཉེས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་དགེ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་མཛེས་ལྟར་དཀར་བདག་གིས་གང་བསགས་དེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཉེས་པའི་ནག་ནོག་གིས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །བདག་གིས་གང་བསགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །ཟླ་བ་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དཀར་བ་སྨོས་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དེ་གང་དུ་བསྔོ་ཞེ་ན། འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དེས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡིས། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཞི་བ་བདག་གིས་ནི། །བཤགས་བསྟོད་འགྲེལ་པ་འདི་བྱས་སོ། །ཟླ་བའི་ཚིག་དོན་དབྱིངས་ཆེ་བས། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་འདི། །བཤགས་ནས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བརྟེན་བརྩམས་སྲིད་པ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་ཟླ་ཟེར་ལྟར། །ཡིད་འོང་བདག་གིས་བྱས་པ་འདིས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་ནས། །སྐྱོན་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །

【汉语翻译】
说那样的话是不合道理的。如果那样，您的任何具有那种功德者，我都要礼拜并皈依，这是那个意思。现在，为了将赞颂所产生的福德回向给众生，并与菩萨们的学处相一致，所以说了“如是对无上功德忏悔”等。其中，“如是”是圆满的意思。“无上功德”是指谁拥有不共的功德集合，即指导师。 
༄། །其中，忏悔是指在自己所做的罪恶和过错之前陈述。以那样的方式做了什么呢？说了“真实赞颂善妙结合之善”等。即通过陈述自己的过错，对薄伽梵真实赞颂的言辞，善妙增长并良好结合，从而产生善，即成为福德。怎么样呢？说了“如月亮般美丽洁白我所积，以此”。即那个福德也如秋天的月亮般洁白美丽，没有与罪恶的污垢相混杂，令人愉悦。 “我所积”是指自己所成就并完全聚集的。提到月亮也指自己的名字叫月亮。提到洁白也指自己的自性清净。那个福德回向到哪里呢？说了“愿一切众生往生极乐世界”。即我以那样积累的福德，愿这些众生都往生到极乐世界，并在那里出生。或者，无上的安乐是佛的果位，愿获得与之相应的地位，这是那个意思。大慧善慧者，依靠祈请，寂静佛陀我，做了这忏赞释。因月之词义广大，此善逝之甚深行，依于忏后赞之理，依之而作乃为净除有。彼之释如月光，悦意我所作此，愿能净除众生之烦恼，获得无垢之佛陀果位。

【英语翻译】
It is unreasonable to say such things. If so, whatever possesses such qualities, I will prostrate and take refuge in them, that is the meaning. Now, in order to dedicate the merit arising from the praise to sentient beings and to be in accordance with the bodhisattvas' training, it is said, "Thus, confessing to the supreme qualities," etc. Among them, "Thus" means complete. "Supreme qualities" refers to the one who possesses a unique collection of qualities, that is, the teacher.
༄། །Among them, confession refers to stating before the sins and faults that one has committed. What has been done in that way? It is said, "The virtue of the true praise, well combined." That is, through stating one's own faults, the words of true praise to the Bhagavan increase and are well combined, thereby producing virtue, that is, becoming merit. How is it? It is said, "Like the beautiful white moon, whatever I have accumulated, by this." That is, that merit is also as white and beautiful as the autumn moon, not mixed with the dirt of sins, and pleasing. "Whatever I have accumulated" refers to what I have accomplished and completely gathered. Mentioning the moon also indicates that my name is Moon. Mentioning white also indicates that my nature is pure. Where is that merit dedicated? It is said, "May all beings go to the Land of Bliss." That is, by the merit I have accumulated in that way, may all these beings go to the Land of Bliss and be born there. Or, the supreme bliss is the state of Buddhahood, may they attain the state corresponding to it, that is the meaning. Great wisdom, good intelligence, relying on prayer, the peaceful Buddha, I have made this commentary on confession and praise. Because the meaning of the moon is vast, this profound practice of the Sugata, relying on the principle of praising after confession, is made to purify existence. Its commentary, like moonlight, this pleasing one I have made, may it purify the afflictions of beings and attain the stainless state of Buddhahood.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བཤགས་བསྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཞི་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཤཱནྟི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
བཤགས་པའི་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་ཞི་བ།

【汉语翻译】
忏悔赞释，导师桑结西瓦所造完毕。印度堪布布达室利香底和校勘译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。忏悔赞释，桑结西瓦。

【英语翻译】
The commentary on the Confession Praise, composed by the teacher Sangye Zhiwa, is complete. It was translated, revised, and finalized by the Indian abbot Buddhashri Shanti and the great translator, the monk Rinchen Zangpo. Commentary on the Confession Praise, Sangye Zhiwa.

============================================================

